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दीयों की जगमगाहट में साँसों का सफ़र- संदीप नाईक

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Wednesday, October 23, 2019


टिमटिमाते दियो की एक लंबी श्रंखला थी अंधेरे को चीरते हुए ये नन्हे दिये जब एक साथ जलते तो लगता मानो आसमान से कोई रोशनी की लड़ लटक रही है धरा पर और आहिस्ता-आहिस्ता सारा अंधेरा भाग जाएगा और तिमिर में छिपे सारे कष्ट दूर हो जाएंगे. यही दिये थे छोटे-छोटे जिनमें कोई डिजाइन नहीं था, कोई लकदक चमक नही थी, परंतु मिट्टी के बने हुए इन दियों की जो खुशबू थी वह आज भी जेहन में बसी हुई है, ठेलों पर या बाजार में नीचे बैठकर बेचती कोई बूढी माई से मोल भाव कर दियों के साथ लक्ष्मी की मूर्ति लाना और उसे आँगन में बने अस्थाई मिटटी के घर में बसाना कितना कौतुक भरा काम होता था. इसके सुकून का वर्णन करना आज बहुत ही मुश्किल है.

नवरात्रि से शुरू हुए त्योहारों की श्रृंखला आरम्भ होती. बचपन में हजब महू जाते थे, दादी के घर जहां जन्मा था, तो दयाशंकर पान वाले के चौराहे से दशहरे के दिन एक लंबा जुलूस निकलता था और इस जुलूस में सारे लोग शामिल होते थे, दिन भर दौड़ होती, खेल होते, कुर्सी दौड़ होती, जगह - जगह पर मिलना जुलना होता और शाम को एक बग्गी में सजधज कर राम, लक्ष्मण, मेघनाथ और हनुमान अपनी वानर सेना के साथ दशहरा मैदान जाते और तीर मारकर रावण को जलाते, यह कल्पना करके ही बदन में झुरझुरी होने लगती है, लगता है मानो रामायण के सारे चरित्र सामने आ गए हैं - आदर्श पुरुष, राम राज, शांति के लिए युद्ध, मूल्यों के लिए युद्ध, भलाई की बुराई पर जीत.. रावण को मरने का दंभ भरते हुए हम सोना पत्ती लेकर लौटते और घर और मोहल्ले में सबके घर जाकर बड़े लोगों को सोना देते और उनसे आशीर्वाद लेते बदले में अठन्नी या चवन्नी मिलती या घर का बना हुआ कुछ पकवान - यह कितनी बड़ी बात थी पर समय बदला, आज जब रावण रिमोट से जलने लगा है तो डर लगता है कि भलाई और बुराई में कितना बारीक और महीन फर्क रह गया है मानो एक कोई पतली सी रेखा हो जिस पर हम खड़े हैं और सोच नहीं पा रहे हैं कि हम किस तरह हैं - चारों ओर हल्ला है, शोर है.

मां और पिताजी अपनी बचत से 2 जोड़ी कपड़े खरीदवा देते थे - एक जोड़ी हम दशहरे पर पहनते और एक जोडी दीवाली के लिए बचा कर रखते हैं. ₹100 में लगभग पटाखे आ जाते थे जिसमे मुख्य रुप से सांप की गोली, टिकली, चाकरी, राकेट और छोटी लड़ का पैकेट, कभी-कभी मोहल्ले में कोई रेल नामक एक पटाखा लेकर आता जिसे लंबी सुतली बांधकर चलाते, ये रेल जब सुतली तोड़कर कहीं और घुस जाती तो सुईईईईई की आवाज के साथ तो बहुत निश्चल भाव से मोहल्ले के सारे बच्चे ठहाका लगाकर हंसते और तालियां पीटते थे, मोहल्ले की खुरदरी जमीन पर या आंगन ओसारे में पीतल की बरात में चकरी रखकर चलाने का जो मजा था वह कहाँ खो गया है, लक्ष्मी पूजन के अगले दिन सुबह थाली में घर में बने दीवाली के प्रसाद के साथ बेसन चक्की, पोहे का या परमल का चिवडा, चकली, गुझिया, बेसन के लड्डू और कोई अन्य पदार्थ लेकर अपने परिचितों के घर जाना – एक साफ़ थाली में सजे हुए ये पकवान क्रोशिया से बने रुमाल के साथ ढके होते थे और जब घर वापस होते तो मोहल्ले की चाची, ताई या मौसी उस थाल को पूरा भर कर दे देती थी अपने घर के बने हुए पकवानों के साथ कि बर्तन खाली नही भेजते है और कहती थी चकली चखकर बताना कैसी बनी है - अबकी बार चक्की वाले ने चकली के आटे में लगता है मिलावट कर दी और खूब जोर से हंसती थी, कभी कोई मोहल्ले की दीदी क्रोशे का रुमाल रख लेती थी और कहती थी इसका डिजाइन देख कर लौटा दूंगी अभी यहीं छोड़ जाओ दो-चार दिन में वापस कर दूंगी और उसके बाद हम लोग किसी मैदान में चले जाते जहां पाड़ा लड़ाई होती थी, खूब मजे से दोपहर तक वह देखते या कभी-कभी गौतमपुरा में हिंगोट युद्ध देखने चले जाते और मोहल्ले में सबको धौंक देते और इस तरह से भाई दूज के बाद धीरे-धीरे दीवाली का असर खत्म होता और उसकी उर्जा, ताकत और स्मृतियाँ ज़ेहन में बस जाती थी जो साल भर तक धौंकनी की तरह काम करती थी. दशहरे दीवाली की छुट्टियां मिलती थी तो मामा और मौसी के घर जाना और लौटने में कभी-कभी आते समय उनके द्वारा दिए हुए कपड़े या कोई उपहार को बहुत सहेज कर संभाल कर रखना - यह जीवन की सबसे बड़ी उपलब्धि लगती थी.

धीरे धीरे समय बदला है, बाजार रंगीन हुआ दीयों में अब ना सिर्फ रंग है बल्कि उनके डिजाइन भी है, मिट्टी भी बदली है पर मिटटी का सौंधापन बचा नही है उसकी सुवास गायब है. अंधेरों से लड़ने के लिए अब बिजली की लड़ो का इस्तेमाल होने लगा है, दीवाली को बदलते देख थोड़ा अचरज जरूर हुआ - परंतु लगने लगा कि अब हम कुछ कर नही पा रहें हैं. छोटे बड़े कुम्हार धीरे-धीरे बेरोजगार होते गए है, उनके बने दिये ना बिकते है और ना ही किसी के काम आते थे – चाक पर दोनों हाथ चलाते हुए उनकी आंखें आसमान तक ताकती है, रंगीन और डिजाइन वाले दियों में रोशनी तो है पर भावात्मक जुड़ाव नहीं है, जब रोशनी के दिये दिखावट बन जाए और लोगों में प्रतिस्पर्धा करवाने लगे तो फिर त्योहारों का कोई महत्व नहीं रह जाता. दीवाली के बाजारों में जगह-जगह भव्य पंडाल हैं, 50% कम दामों पर चीजें बिकने लगी है - एक भीड़ है जो अंदर घुसती है और जब बाहर निकलती है तो खुशी-खुशी ठगे जाने को महसूस भी करती है और अपने आप को तृप्त भी मानती है. लगता है मानो हमारी सारी इंद्रियां बाजार नामक छठी इंद्री के कब्जे में है और पांचों इंद्रियों को चला रही है त्योहारों का माहौल खत्म हो गया है लगता ही नहीं है कि कोई त्यौहार आया और चला भी गया. मुझे याद है मोहल्ले में सुबह तीन चार बजे उठकर महिलाएं कार्तिक माह की स्नान पूजा करके अपने दिन की शुरुआत करती थी और मंदिरों में भीड़ रहा करती थी, पर ना कोई भोंपू होते थे और ना कोई चुनरी यात्राएं और ना कोई भागवत - परंतु धर्म का उतना ही महत्व था, जितना सनातन संस्कृति में रहा है परंतु आज न तो कार्तिक माह के स्नान है और ना ही मंदिरों में श्रद्धालुओं की भीड़ - जो दिखता है वह बहुत बड़ा दिखावा जैसा है - जहां भोंपू हैं, माइक है, चौबीसों घंटे कर्कश दुनिया है, और रास्तों पर लगे भव्य पोस्टर, होर्डिंग और द्वार हैं जिस पर अलाने फलाने भैया के नाम और फोटो हैं जो स्वागत कर रहे हैं दीवाली के बाजारों में मिठाइयां अपना स्वाद खो चुकी हैं.

Greta Thunberg
हाल ही में 16 वर्ष की एक लड़की ने पूरी दुनिया का ध्यान अपनी तरफ आकर्षित किया है - जब वह ललकार कर कहती है कि आप लोग हमें विरासत में एक प्रदूषण भरी दुनिया देकर जा रहे हैं जिसमें जीना और सांस लेना मुश्किल हो गया है - क्या हम में से किसी के पास भी उस लड़की का प्रश्न का जवाब है, जाहिर है - नहीं है, मूल रूप से हम रोशनी की चकाचौंध में अपना भला बुरा ही देखना भूल गए हैं. अब हालात इतने खराब हो गए है कि अपनी सांस बचाने के लिए हमें न्यायालय की शरण में जाना पड़ रहा है, न्यायालय हमें आदेशित कर रहा है कि हम कब पटाखे चलायें और कौनसे चलायें ताकि सांस लेने का मूल अधिकार बचा रहें. क्या यह विपदा नहीं है ? उजालो की चकाचौंध में हमने अपने अंधेरों की तासीर को महसूसना भी बंद कर दिया है. रोशनी इतनी है कि उनमें हमें अब अंधेरे ढूंढने होंगे और शायद एक बेहतर समाज के मनुष्य के रूप में हमारा यह काम भी है कि अंधेरों में हमें रोशनी ढूंढनी है और जब बहुत ज्यादा रोशनी हो जाए तो हमें अंधेरों को खोजना होगा, तभी हम बच भी पायेंगे और रच भी पायेंगें.

धूल धुएं और प्रदुषण के संजाल में फंसे हम लोग कुछ नहीं कर पा रहे - हर कोई यह कहता है कि मुझे इससे क्या, मेरे अकेले के करने से क्या होगा - इस वर्ष जो गर्मी पड़ी है उसका नतीजा हमने देखा है, इस जाते हुए मानसून में पानी की विभीषिका का तांडव हम देख ही रहें है तो क्या हमें थोड़ा रुक कर और ठहर कर नहीं सोचना चाहिए कि हम कहां जा रहे हैं त्यौहार सिर्फ बाजार की प्रतिस्पर्धा का त्यौहार ना बने, हम बाजार की कठपुतली ना बने, लुभावने आकर्षणों के लालच और दबाव में हम अपनी गरिमा और संस्कृति को ना खो दें बल्कि मोहल्ले में जो आपसी मेल- मिलाप था, भाईचारा था, प्रेम था, सहकार्य था - वह फिर से बनाएं उसे लौटाने की कोशिश करें. यदि हम सिवैया खा रहे हैं तो अपनी गुझिया भी किसी रशीदा या शाहरुख के साथ बांटे. इस अंधेरे समय में रोशनी खोजने को एक छोटा सा दिया उस कुम्हार से खरीद कर लाए जो लंबे समय से मिट्टी को रौंधकर कड़ी मेहनत करके अपने हाथों से आपके जीवन का अंधियारा मिटाने के लिए बेताब है - उसकी आस टूटने ना दें. हमें ध्यान रखना होगा उस 16 वर्ष की बच्ची का प्रश्न - वह बच्ची हमारी, आपकी और सबकी है - उसके प्रश्न सिर्फ विश्व के बड़े समुदाय से नहीं है बल्कि दूरस्थ अंचल में बसे हुए एक गांव के बहुत सादे से व्यक्ति से भी हैं जो चकाचौंध में धंसकर प्रकृति के साथ छेड़छाड़ कर रहा है और उसका नतीजा यह हुआ है कि उसके सामने अभी आजीविका का संकट पैदा हो गया है - क्योंकि सोयाबीन की फसल बुरी तरह से सड़ चुकी है उसके लिए त्यौहार के कोई मायने नहीं है पर फिर भी उसकी जीवटता ही उसे जिंदा रखेगी - यह बात हम सब जानते हैं. दीवाली और त्यौहार सब मनाएं पर बहुत सचेत होकर रहें यही त्योहारों की गरिमा भी है और परम्परा भी

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संदीप नाईक

(देवास मप्र में रहते है, 34 वर्ष विभिन्न प्रकार के कामों और नौकरियों को करके इन दिनों फ्री लांस काम करते है 
अंग्रेज़ी साहित्य और समाज कार्य मे दीक्षित संदीप का लेखन से गहरा सरोकार है, एक कहानी संकलन " नर्मदा किनारे से बेचैनी की कथाएँ" आई है जिसे हिंदी के प्रतिष्ठित वागीश्वरी सम्मान से नवाज़ा गया है , इसके अतिरिक्त देश की श्रेष्ठ पत्रिकाओं में सौ से ज़्यादा कविताएं , 150 से ज्यादा आलेख, पुस्तक समीक्षाएं और ज्वलंत विषयों पर शोधपरक लेख प्रकाशित है)

2nd October: Incarnation of Mahatma

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Tuesday, October 1, 2019

Image Source: Indian Express
On this day, 150 years ago, was born Mohandas Karamchand Gandhi, the saint of non violence and tolerance. After leading Indian immigrants in South Africa in their struggle for civil rights, Gandhi took up the mantle of India's freedom struggle and converted it into a mass movement. Through his persistent use of Satyagraha' and Civil disobedience, Gandhi led India to freedom. Gandhianism is the solution to the problems the world faces today.

What comprises the ideology of Mahatma Gandhi?

Gandhi introduced to the world the concepts of ahimsa (nonviolence) and satyagraha (peaceful civil disobedience). Gandhi did not invent nonviolence or peaceful civil disobedience. He drew on a variety of sources for his philosophy, including the Bhagavad Gita and writers such as Henry David Thoreau and Leo Tolstoy.

But he was perhaps the first person in history to apply these principles to a large political movement, bringing the supposedly invincible British Empire to its knees by his success. These principles, plus his constant striving for religious harmony, social justice and eternal truth, raised the consciousness of millions of Indians.

When Gandhi went on a fast in 1947 in Calcutta to stop deadly riots in the city between Hindus and Muslims, the killings actually stopped. It was a tribute to the man who consistently stood for religious tolerance. British historian E.W.R. Lumby has called the effect of this fast “perhaps the greatest (miracle) of modern times”.
Martin Luther King Jr. was among Gandhi's biggest disciples. King stated that while Jesus gave him his message, Gandhi showed him the method.

Why is Gandhi revered around the world?

He loved people:
Even as he asked for Indians to boycott British clothes, he took it upon himself to visit the mills in Manchester to apologize to the workers. In an interesting twist, the British weavers celebrated his presence, and cheered the boycott.

Ideas that can move the world:
Gandhi's ideas have appealed to the greatest minds of the world, including Charlie Chaplin, Bernard Shaw, Albert Einstein, Martin Luther King (Jr), Steve Jobs and Barrack Obama.

Got his hands dirty:
Gandhi made people manufacture salt in the coastal areas to curb British monopoly. He made them knit their own clothes. His way of protesting involved a lot of ‘doing it ourselves’. Gandhi was living out the words of Rabindranath Tagore: You walk alone if nobody listens to your call. The man walked, the people of India followed. Gandhi, the apostle of peace, was not awarded the Nobel Peace Prize.

Gandhi was nominated five times between 1937 and 1948. Later, Geir Lundestad, Secretary of Norwegian Nobel Committee in 2006 said, n"The greatest omission in our 106 year history is undoubtedly that Mahatma Gandhi never received the Nobel Peace Prize. Gandhi could do without the Nobel Peace prize, whether Nobel committee can do without Gandhi is the question".

Gandhi was never conferred the highest civilian honor of India – the Bharat Ratna. A Public Interest Litigation (PIL) was filed in Karnataka High Court to issue a direction to the Ministry of Home Affairs to consider Gandhi for Bharat Ratna. The court remarked n“Why this atrocity on our father [of the nation]? He is above all…and does not require a certificate”.

When did Gandhi return to India?

Birth and Early Life
Mahatma Gandhi was born on 2 October 1869 at Porbandar in coastal Gujarat. His father, Karamchand, held the position of a diwan (chief minister) at Porbander state. When he was barely into his teens, Gandhi was married to Kasturba, a child like him. After his father’s death Gandhi sailed to England to study law. He was a shy boy who found it difficult to adjust to in London.

Formation of philosophy and turning point
After his studies he went to South Africa for practicing law. His exposure to the brutal racist culture of South Africa had a deep impact on his psyche. The turning point of his life was the unfortunate event when he was thrown out of a train compartment reserved for white people. He began to question the place of Indians in a British Colony (both India and South Africa were British colonies).
Gandhi soon became a leader of the Indian community and started voicing his opinions on the unjust and unfair treatment met to Indians and black community. Gandhi extended his original period of stay in South Africa to assist Indians in opposing a bill to deny them the right to vote. Though unable to halt the bill's passage, his campaign was successful in drawing attention to the grievances of Indians in South Africa. In South Africa Gandhi adopted his still evolving methodology of Satyagraha (devotion to the truth), and nonviolent protest.

Return to India
Gandhi’s efforts in South Africa to unite Indian community made him a known figure in India too. On the request of his mentor Gopal Krishna Gokhale, Gandhi returned to India in 1915 to take charge of India’s freedom movement against the British. By this time he had evolved as an eloquent speaker. His theory of Satyagraha — resisting oppression in all its forms but never at the cost of truth and non-violence and non-violence - became the cornerstone of India’s freedom struggle for the following three decades.

Where did Gandhi launch his famous movements?

Champaran and Kheda:
Gandhi's first major achievements came in 1918 with the Champaran and Kheda agitations of Bihar and Gujarat. Champaran movement pitted Indian farmers against landlords who were backed by British authorities. The peasantry was forced to grow Indigo, a cash crop whose demand had been declining over two decades, and were forced to sell their crops to the planters at a fixed price. Gandhi took up their cause and through a nonviolent protest he won concessions from the authorities. In 1918, Kheda was hit by floods and famine and the peasantry was demanding relief from taxes. Using non-co-operation as a technique and social boycott revenue officials within the district, Gandhi along with Vallabhbhai Patel was able to win concession for the farmers.

Khilafat Movement and Non-Cooperation Movement: 
In 1919 Gandhi supported the Khilafat movement, a pan-Islamic, political protest campaign launched by Muslims in British India against the collapsing status of the Caliph of Turkey, the leader of their religion. His main aim was to unite Hindus and Muslims. He also launched the Non-Cooperation Movement in response to the draconian Rowlatt Act introduced by the British. Gandhi attempted to couple the Khilafat agitation with the Non-Cooperation Movement. He gained India-wide support for his movements and became a national hero.

Social Campaigns: In 1921, he assumed leadership of Congress and led a nationwide campaign for easing poverty, expanding women's rights, building religious and ethnic amity, ending untouchability, but above all for achieving Swaraj or self-rule.

Dandi March:
On 12 March 1930, Gandhi began his famous Dandi March, seeking to break the monopoly the government had over the manufacture and sale of salt. As a result of this, he and thousands of other activists were put behind bars. This led to the Civil Disobedience Movement, the biggest mass mobilization of Indians in favor of their independence.

Quit India Movement:
The final mass movement launched by Gandhi to nudge the British out of India was the ‘Quit India Movement’. The movement was not successful, but it made sure that the independence of India would only be a matter of time.


Who killed Gandhi?
On 30 January, 1948, Nathuram Vinayak Godse assassinated Mahatma Gandhi during his evening prayer, thus destroying the greatest symbol of peace and secularism in a single stroke of fanaticism.
As per Godse, he assassinated Gandhi out of nationalism and political reasonsGodse was a Hindu nationalist who joined the Rashtriya Swayamsevak Sangh and the Hindu Mahasabha and was against the Gandhian ideas of pacifism and nonviolence. He thought that the ideas were emasculating the Hindus and turning them effeminate.

Godse justified his action of assassinating by putting forth certain arguments:
  • Gandhi supported the idea of a separate state for Muslims. In a sense he was responsible for the division of India.
  • In spite of Pakistani aggression in Kashmir, Gandhi fasted to compel the government of India to release an amount of Rs. 55 crores due to Pakistan.
  • The belligerence of Muslims was a result of Gandhi's policy of appeasement.

Each of Godse’s arguments was flawed:
Gandhi always opposed the two-nation theory. It was only when the bloodshed between Hindu-Muslims over the uncertainty of partition started and took gargantuan proportions that he agreed for the partition. Nehru and Jinnah were so eager to assume leadership roles that they could not come to an agreement. Gandhi had walked out of the final meeting – he refused to be party to the division of India. In fact, he refused to even look at the map of divided India.

Gandhi actually took the fast unto death to restore communal amity and sanity in Delhi. It is coincidental that the decision of the government of India to release Rs. 55 crore to Pakistan came during this period.

Gandhi was secular to the core and he was not the first leader be so. More than the Muslims, Gandhi is known to have worked for the downtrodden Hindus who faced heinous exploitation and atrocities at the hands of upper caste Hindus.

Godse was hanged to death on 15 November 1949 for killing the Mahatma.
Today, there are certain people in India who believe that Godse is a misunderstood brave patriot. They are as wrong in understanding Godse as Godse was in understanding Gandhi.

Precisely what did Godse achieve by killing a frail old man, who was a greater Hindu than Godse could manage to be? He killed an eighty year old unarmed man who was returning from his prayers. How could this be a “brave” act?

Anyone could have killed Gandhi. Just anyone. Godse was just that – anyone.

How relevant is Gandhian ethics in the twenty-first century?
Today globalization is the magic wand that is leading economic growth. The rich and the not-so-rich, the developed and the emerging, all are getting integrated – often one at the expense of another. Nature’s resources are now subservient to the greater goal of economic success. Rampant greed, widespread intolerance, and consumptive style of living are not just accepted; they are celebrated.

Gandhiji did not belong to an era or a country. He belongs to the humanity for eternity. More than ever before, the world needs Gandhi and his ethics today.
Here is a snapshot of what the Mahatma believed in:
A man does some good deed…not…to win applause, but he does it because he must. It is a man's purpose for existence; we are what we do.
True morality, that is, life based on following ethical rules, then, for Gandhi, consisted not in conformity but in discovering the true path and in fearlessly following it.

The "highest form of morality" in Gandhi's ethical system is the practice of altruism – to dedicate one’s life for the cause of others. Gandhi was firmly convinced that to suffer wrongs was less degrading than to inflict them, and he felt that degradation was most complete when injustice provoked individuals to fight back with further injustice.

The individual is of too great an importance to be disregarded in favour of the abstract "good of the many” (the Utilitarian perspective). Truth cannot be measured by majority vote.

He believed in the greatest-good-for-all principle. (Sarvjana Hitay)

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References

  1. Mahatma Gandhi
  2. 2nd October 1869: Mahatma Gandhi, the Father of the Nation, is born
  3. Bharat Ratna for Mahatma Gandhi?
  4. Relevance of Mahatma Gandhi
  5. Gandhi Documentary - Biography of the life of Mahatma Gandhi

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