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महात्मा गांधी को भारत का राष्ट्रपिता कहा जाता है।

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Tuesday, May 28, 2019



महात्मा गांधी को भारत का राष्ट्रपिता कहा जाता है। संविधान में उन्हें महात्मा की जगह राष्ट्रपिता कहे जाने के बहुत पहले नेताजी सुभाष चंद्र बोस ने उन्हें यह संबोधन कस्तूरबा गांधी के निधन पर भेजे अपने शोक संदेश में दिया था।

बा और बापू `भारत छोडो आंदोलन` के दौरान गिरफ्तार कर पुणे के आगा-खाँ पैलेस में नजरबंद किये गए थे। उस बंदी जीवन के दौरान ही 22 फरवरी 1944 को कस्तुरबाकी मृत्यु हो गई थी। तब गांधी जी के प्रति चिंतित नेताजी ने आजाद हिंद रेडियो रंगून से 4 जून 1944 को महात्मा गांधी के नाम प्रसारित अपना संदेश इस प्रकार दिया था -

आपके 'भारत छोडो' के आपके प्रस्ताव को यदि ब्रिटिश सरकार मानकर उस पर अमल करती है या हमारे देशवासी किसी तरह से प्रयास कर स्वयं को आजाद कराने में सफल होते हैं तो शायद हमसे ज्यादा प्रस़ता किसी दूसरे को नह होगी। लेकिन हमें लगता है कि ऐसा नह होगा और आपका आंदोलन अप्रभावी रहेगा।
हे हमारे देश के पिता! भारतीय स्वतंत्रता के इस पुणित संग्राम में हम आपके आशीर्वाद एवं शुभकामनाओं के अभिलाषी हैं।

इस संदेश से महात्मा गांधी के प्रति नेताजी का सम्मान और उनकी गर्मजोशी को समझा जा सकता है जिसमें उन्होंने `राष्ट्रपिता` का संबोधन उन्हें दिया। 

इस बात पर कई प्रश्न खडे किये जा सकते हैं कि महात्मा गांधी को आधुनिक भारत का राष्ट्रपिता कैसे कहा जा सकता है - पर इस भू-भाग के ल्ए उनके अवदानों पर कोई आपत्ति नह हो सकती।

लेकिन भारत, जैसा कि हम जानते हैं, पुरानी सभ्यता से उ़त होकर आज इस रूप में पहुँचा है। यह बहुत-सी संस्कृतियों और परंपराओं वाला भूखण्ड अगर एक राष्ट्र के रूप में पहचान रखता है, एक संविधान-एक झंडे-एक सरकार के अधीन एकजुट हुआ 15 अगस्त 1947 को तो इसके लिए महात्मा गांधी ने बडा काम किया। वे लाखों भारतीय हैं जिन्होंने महात्मा गांधी में `पिता` की छाया देखी और उन्हें `बापू` कहा।



- डॉ. सविता सिंह

महात्मा गांधी के अंतिम घंटे

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Mahatma Gandhi



शुक्रवार, 30 जनवरी, 1948 को दोपहर 3.30 बजे महात्मा गांधी आखिरी सुबह का अभिवादन करने के लिए उठे, जो उन्होंने कभी देखा था। 

वह दिल्ली के तनावपूर्ण माहौल में थे, अल्बुकर्क रोड स्थित उद्योगपति और लाभार्थी जीडी बिड़ला की हवेली, बिड़ला हाउस के ग्राउंड-फ्लोर गेस्ट रूम में ठहरे थे। गांधी 9 सितंबर, 1947 को कलकत्ता से नव-स्वतंत्र भारत की संघर्षग्रस्त राजधानी में पहुंचे थे, जहाँ उन्होंने शांति-व्यवस्था का चमत्कार दिखाया था। 30 जनवरी तक, उनके 78 वें, और जन्मदिन के बाद से लगभग चार महीने बीत चुके थे। दिल्ली में दिलों के पुनर्मिलन को लाने के लिए उनके उपवास के सफल अंत के 12 दिन हो चुके थे। लेकिन 10 दिन पहले, बिड़ला हाउस में शाम की प्रार्थना सभा के दौरान उनके जीवन पर एक हमला का प्रयास किया गया था। दिल्ली की स्थिति स्थिर होने के साथ, गांधी फिर से भविष्य की ओर देख रहे थे, लेकिन उनका जीवन गंभीर खतरे में था - और वह यह जानते थे। 

महात्मा का अंतिम दिन किसी अन्य की तरह ही व्यवस्थित और भीड़ भरा होता। अपने लकड़ी के तख़्त से उठने के बाद, उन्होंने अपनी पार्टी के अन्य सदस्यों की सवारी की। वे उपस्थित थे बृज कृष्ण चंडीवाला और मनु और आभा, उनकी दादी-भतीजी। उनकी चिकित्सक, डॉ। सुशीला नायर, जो आमतौर पर उनके साथ थीं, पाकिस्तान में थीं। उन्होंने किसी आम भारतीय की तरह टहनी से अपने दांत साफ किए। 

3.45 बजे उसी ठंडे बरामदे में प्रार्थना आयोजित की गई जहां पार्टी सोई थी। सुशीला के साथ, मनु ने भगवद गीता पाठ का नेतृत्व किया। उन्होंने पहले और दूसरे श्लोक का पाठ किया। एक और महिला सदस्य प्रार्थना के लिए समय में उठने में विफल रही थी। इससे गांधी बौखला गए। उन्होंने कहा कि चाहे वह उसे छोड़ दे, और यह कहकर निष्कर्ष निकाले, 
मुझे ये संकेत पसंद नहीं हैं। मुझे आशा है कि ईश्वर मुझे इन चीजों का गवाह बनाने के लिए बहुत समय तक यहाँ नहीं रखेगा।

जब मनु ने गांधी से पूछा कि उनके लिए किस प्रार्थना का जाप करना चाहिए, तो गांधी ने एक पसंदीदा गुजराती भजन चुना। गाना शुरू होता है, "चाहे थके हुए हों या बिना कपड़ों के, हे आदमी, टार्चर मत करो, नहीं रुकना, अगर तुम्हारा संघर्ष सिंगल-हैंडेड है - तो जारी रखो, और टैरी मत करो!" 

प्रार्थना के बाद, अपने "चलने की लाठी" पर झुकते हुए, मनु और आभा, बूढ़ा आदमी धीरे-धीरे अंदर के कमरे में चला गया जहाँ मनु ने अपने पैरों को एक गर्म कंबल से ढक लिया। गांधी के दिन का काम शुरू होने के बाद भी बाहर अंधेरा था।उन्होंने पिछली रात लिखे एक नए कांग्रेस संविधान के लिए अपने प्रस्ताव के मसौदे को सही किया। इस दस्तावेज को राष्ट्र के लिए उनकी अंतिम इच्छा और वसीयतनामा के रूप में जाना गया। 4.45 पर उन्होंने एक गिलास नींबू, शहद और गर्म पानी पिया, और एक घंटे बाद, अपने दैनिक संतरे का रस। काम करते हुए, उपवास के कारण कमजोरी के कारण, वह थका हुआ हो गया और खुद को नींद की अनुमति दी। 

केवल आधे घंटे के बाद जागते हुए, गांधी ने अपनी पत्राचार फ़ाइल के लिए कहा। पिछले दिन उन्होंने किशोरलाल मशरूवाला को एक पत्र लिखा था। जिन दो मामलों पर चर्चा की गई उनमें से एक पत्र गांधी के लिए जल्द ही दिल्ली छोड़ने और सेवाग्राम जाने की एक अस्थायी योजना थी। पत्र मनु द्वारा गलत लिखा गया था, और पोस्ट नहीं किया गया था। लेकिन यह पाया गया और गांधी ने इसे पोस्ट करने के लिए दिया, कई हजारों में से आखिरी। मनु ने भी मशरूवाला को एक संदेश देना चाहा था, जिन्होंने हाल ही में गांधी की सेवा छोड़ दी थी। उन्होंने गांधी से पूछा कि क्या वे 2 फरवरी को सेवाग्राम लौट रहे हैं, इस मामले में वे जल्द ही मशरूवाला को देखेंगे। गांधी ने जवाब दिया, "भविष्य के बारे में कौन जानता है? अगर हम सेवाग्राम के बारे में कोई निर्णय लेते हैं, तो मैं शाम की प्रार्थना सभा में इसकी घोषणा करूंगा। इसके बाद रात को रेडियो पर इसका प्रसारण किया जाएगा।" 

इसके अलावा उनके उपवास का एक परिणाम गांधी को बुरी खांसी से हुआ। इसका इलाज करने के लिए वह लौंग के साथ ताड़-गुड़ की लोज़ेन्ज लेगा। लेकिन आज सुबह तक लौंग का पाउडर खत्म हो चुका था। उसके सुबह की सैर में शामिल होने के बजाय, कमरे में टहलने और नीचे जाने के बाद, मनु कुछ और तैयार करने के लिए बैठ गया। गांधी ने कहा, "मैं आपको वर्तमान में शामिल करूंगा।" "अन्यथा रात में कुछ भी नहीं होगा जब जरूरत होगी।" लेकिन हमेशा यहां और अब पर ध्यान केंद्रित करते हुए, गांधी ने जवाब दिया, "कौन जानता है कि रात होने से पहले क्या होने वाला है या यहां तक ​​कि मैं जीवित भी रहूंगा। यदि रात में मैं अभी भी जीवित हूं तो आप आसानी से कुछ तैयार कर सकते हैं।" हालांकि, मनु को आधुनिक दवाओं के प्रति गांधी के राजसी रुख के बारे में अच्छी तरह पता था, लेकिन वे इसके बदले उन्हें पेनिसिलिन लोज़ेंग की पेशकश करने से परहेज नहीं कर सकते थे। गांधी के बारे में बताते हुए, गांधी ने उनसे पूछा कि जब वे रामनामा और प्रार्थना में थे, तो वे उन्हें ऐसी चीजें कैसे पेश कर सकते हैं। 

दिन के लिए महात्मा की पहली नियुक्ति सुबह 7 बजे राजेन नेहरू के साथ थी जो अमेरिका जा रहे थे। गांधी ने उनके साथ कमरे में संवैधानिक सुबह लेते हुए बात की। उन्होंने अभी तक खुली हवा में अपनी प्रथागत लंबी पैदल यात्रा के लिए पर्याप्त ताकत हासिल नहीं की थी। 

अगले गांधी को मसाज करवाना था। अपने सचिव प्यारेलाल के कमरे के पास से गुजरते हुए, गांधी ने प्यारेलाल को अपना मसौदा नए कांग्रेस संविधान के लिए सौंप दिया, जो आगामी कांग्रेस कार्य समिति की बैठक के लिए लिखा गया था। गांधी ने उसे सावधानी से गुजरने के लिए कहा। "किसी भी अंतराल को भरें जो आपको मेरी सोच में मिल सकता है," उन्होंने निर्देश दिया। "मैंने इसे भारी तनाव के तहत तैयार किया है।" बृज कृष्ण ने गांधी को अपने बैठे हुए कमरे से आधे घंटे की मालिश दी। सर्द हवा को गर्म करने के लिए दो इलेक्ट्रिक हीटर की जरूरत थी। मेज पर लेटते समय गांधी ने सुबह के अखबारों को पचा लिया। 

मसाज के बाद गांधी ने प्यारेलाल से पूछा कि क्या उन्होंने संशोधन खत्म कर दिया है। गांधी ने उनसे अनुरोध किया कि नोटा कैसे लिखा जाए, नोआखली में उनके काम के मद्देनजर, उनका मानना ​​था कि मद्रास प्रांत में आसन्न चावल संकट को संभाला जा सकता है। तब मनु ने गांधी को स्नान कराया। इस दौरान उन्होंने उससे पूछा कि क्या वह हाथ की एक्सरसाइज कर रही है जो उसने निर्धारित की थी। मनु ने उसे बताया कि उसे अभ्यास पसंद नहीं है, फिर अपने गुरु से एक लंबी लेकिन कोमल फटकार सुनी, जिसने उसे उसके स्वास्थ्य और नैतिक विकास के लिए ज़िम्मेदारी सौंपी। 

स्नान के बाद मनु ने छोटे आदमी (जो लगभग पांच फीट और पांच इंच लंबा था) का वजन किया। वह 109 1/2 पाउंड थे। अपना अनशन समाप्त करने के बाद से उसने ढाई पाउंड हासिल कर लिए थे। उसकी ताकत लौट रही थी। प्यारेलाल को लगा कि वह नहाने के बाद तरोताजा दिख रहा है। पिछली रात का तनाव गायब हो गया था। जब किसी ने गांधी को बताया कि सेवाग्राम आश्रम की एक महिला सदस्य ने उस सुबह अपनी ट्रेन छूट गई थी, क्योंकि वर्धा स्टेशन के लिए कई मील की सवारी के लिए कोई कन्वेंस नहीं था, तो उन्होंने सभी गंभीरता से पूछा, "वह स्टेशन पर क्यों नहीं चली?" तब गांधी ने अपना सुबह का बंगाली लेखन अभ्यास किया। आज उन्होंने लिखा, "भैरब का घर नैहाटी में है। शैला उनकी सबसे बड़ी बेटी हैं। आज शैला का विवाह कैलाश से हो गया।" 

अब तक 9.30 बज चुके थे और गांधी के सुबह के खाने का समय था। भोजन में पकी हुई सब्जियां, 12 औंस बकरी का दूध, चार टमाटर, चार संतरे, गाजर का रस और अदरक का एक काढ़ा, खट्टा नीबू और अलसी शामिल हैं। खाने के दौरान गांधी ने कांग्रेस संविधान के मसौदे के बारे में प्यारेलाल से बात की, जिससे प्यारेलाल ने कुछ फेरबदल किए। प्यारेलाल ने पिछले दिनों चरमपंथी हिंदू महासभा के नेता डॉ श्यामा प्रसाद मुखर्जी के साथ एक बैठक के नतीजे पर भी रिपोर्ट की। गांधी ने कांग्रेस के कुछ नेताओं की हत्या के लिए एक विशेष हिंदू महासभा कार्यकर्ता के भाषणों की सूचना देने के लिए प्यारेलाल को भेजा था। क्या डॉ। मुकर्जी इन भड़काऊ भाषणों को रोक नहीं सकते थे? डॉ। मुकर्जी का उत्तर रुक और असंतोषजनक था, महात्मा को प्यारेलाल ने सूचना दी। डॉ। मुकर्जी के जवाब को दोहराते हुए प्यारेलाल ने गांधी के भौंह को गहरा कर दिया। गांधी और प्यारेलाल ने नोआखाली में अस्थिर स्थिति के बारे में बात की। उन्होंने प्यारेलाल को पाकिस्तान जाने की अपनी योजना के बारे में भी बताया। उन्होंने प्यारेलाल को नोआखली वापस जाने के लिए कहा, लेकिन सेवाग्राम लौटने तक इंतजार करने के लिए। इस अनुरोध पर प्यारेलाल आश्चर्यचकित थे, क्योंकि गांधी के लिए अपने पद पर लौटने में देरी करना असामान्य था। मध्य-सुबह भी, गांधी के दक्षिण अफ्रीकी दिनों के एक पुराने सहयोगी, रूस्तम सोराबजी ने अपने परिवार के साथ फोन किया। 

अगला, लगभग 10.30 बजे, गांधी फिर से सो गए। उसके पैरों के तलवे घी से रगड़ दिए गए। दोपहर के समय वह जागा और शहद के साथ एक गिलास गर्म पानी पिया। थोड़ी देर बाद वह अकेले ही बाथरूम में चली गई। यह उनके अनशन के बाद पहली बार था जब वह बिना बताए चले गए थे। "बापूजी," मनु ने उसे पुकारा, "तुम कितने अजीब लग रहे हो, अकेले चलना!" गांधी ने हंसते हुए कहा, "यह अच्छा है, है न? 'अकेले चलो, अकेले चलो'!" ये आखिरी शब्द थे टैगोर के। 

सुबह ने दोपहर का रास्ता दे दिया था। लगभग 12.30 बजे गांधी ने नर्सिंग होम और अनाथालय बनाने के लिए एक प्रमुख स्थानीय डॉक्टर की योजना के बारे में बात की। वह बहुत मदद करना चाहता था। जल्द ही गांधी को दिल्ली के मुस्लिम नेताओं के एक प्रतिनिधिमंडल ने दौरा किया, जो रोजाना फोन कर रहे थे। सांप्रदायिक तनाव और शरणार्थी संकट ने अभी भी राजधानी में माहौल को गहरा कर दिया है। गांधी ने अपने संस्थानों के बारे में देखने के लिए वर्धा जाकर दो फरवरी को एक सम्मेलन में भाग लेने के लिए नेताओं के साथ चर्चा की। वह 14 तारीख तक दिल्ली वापस आ जाएंगे। उन्होंने दिल्ली छोड़ने की अनुमति मांगी। "मैं 14 तारीख तक यहां वापस आने की उम्मीद करता हूं। लेकिन अगर प्रोविडेंस ने अन्यथा फैसला किया है, तो यह एक अलग मामला है। मैं हालांकि, निश्चित नहीं हूं कि क्या मैं कल के बाद के दिन भी यहां छोड़ पाऊंगा या नहीं। यह सब है भगवान के हाथो में।" गांधी को दिल्ली छोड़ने की अनुमति नेताओं ने दी। वह शाम की प्रार्थना सभा में अपनी योजनाओं की घोषणा करेगा। 

अपने अंतिम दिन गांधी ने अपने दिवंगत प्रिय सचिव महादेव देसाई के बारे में भी बताया। महादेव की जीवनी लिखी जानी थी, लेकिन वित्तीय शर्तों पर असहमति थी। गांधी ने इस पर अपनी निराशा व्यक्त की। महादेव की डायरी को भी संपादित करने और संकलित करने की आवश्यकता थी। आदर्श उम्मीदवार नरहरि पारिख की तबीयत खराब थी। गांधी ने जो कार्य किया, वह चंद्रशेखर शुक्ला को करना चाहिए। मशरूवाला दूसरे उम्मीदवार थे। 

महात्मा ने सुधीर घोष के साथ भी मुलाकात की, जिन्होंने ब्रिटिश प्रेस में एक अभियान का उल्लेख किया, जिसमें प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू और उप प्रधान मंत्री वल्लभभाई पटेल के बीच विकसित हुई दरार को उजागर किया गया था। गांधी इस मामले को पटेल के साथ उठाएंगे जो आज दोपहर बुला रहे थे, और नेहरू के साथ, जो आज शाम 7 बजे मौलाना आजाद के साथ फोन कर रहे थे। 

गांधी दोपहर जनवरी की धूप में लेट गए और उनके पेट में कीचड़ भरा था। अपना चेहरा चमकाने के लिए उन्होंने नोआखली से लाए किसान की बाँस की टोपी को दान कर दिया। कानू और आभा ने फिर उसके पैर दबाए। एक पत्रकार जो वहां गांधी से पूछा गया था कि क्या जानकारी है कि वह 1 फरवरी को सेवाग्राम के लिए जा रहे थे, सही था। "ऐसा कौन कहता है?" गांधी ने पूछा। "कागजात के पास है," पत्रकार ने उत्तर दिया। गांधी ने कहा, "हां, गांधी से जुड़ गए," उन्होंने घोषणा की कि गांधी जी इस्तमाल में जाएंगे। लेकिन गांधी कौन हैं, मुझे नहीं पता। " 

दोपहर लगभग 1.30 बजे, बृज कृष्ण ने गांधी को मास्टर तारा सिंह का एक बयान पढ़ा, जो गुस्से में महात्मा को हिमालय पर जाने की सलाह देता था। कल एक शरणार्थी के इसी तरह के हमले ने उसे झकझोर दिया था और इसने भी अपनी छाप छोड़ी। गांधी ने कुछ गाजर और नींबू का रस लिया। कुछ अंधे और बेघर शरणार्थी उनसे मिलने आए। उन्होंने बृज कृष्ण को उनके बारे में निर्देश दिए। फिर इलाहाबाद दंगा रिपोर्ट उन्हें पढ़कर सुनाई गई। 

समय बीत रहा था। अब दोपहर का समय था। 

साक्षात्कार का सामान्य दैनिक दौर दोपहर करीब 2.15 बजे शुरू हुआ। सभी भारत के प्रतिनिधियों - और उससे आगे - एक दर्शकों की मांग की। दो पंजाबियों ने अपने प्रांत के हरिजनों के बारे में बात की। दो सिंधियों ने पीछा किया। सीलोन के एक प्रतिनिधि ने अपनी बेटी के साथ गांधी को 4 फरवरी को सीलोन के स्वतंत्रता दिवस के लिए एक संदेश देने के लिए कहा। लड़की ने गांधी का ऑटोग्राफ प्राप्त किया, आखिरी वह जिसे देना था। अपराह्न लगभग 3 बजे एक प्रोफेसर ने गांधी को बताया कि वे जो उपदेश दे रहे थे, उसकी बुद्ध के समय में वकालत की गई थी। लगभग 3.15 पर एक फ्रांसीसी फोटोग्राफर ने उन्हें अपनी तस्वीरों के एल्बम के साथ प्रस्तुत किया। वह एक पंजाबी प्रतिनिधिमंडल, और एक सिख प्रतिनिधिमंडल से मिले, जिन्होंने उनसे 15 फरवरी को दिल्ली में आयोजित होने वाले सम्मेलन के लिए एक अध्यक्ष का सुझाव देने के लिए कहा। गांधी ने कांग्रेस अध्यक्ष राजेंद्र प्रसाद को सुझाव दिया, और कहा कि वह खुद एक संदेश देंगे। 

गांधी ने अंतिम साक्षात्कार शाम 4 बजे तक पूरा किया, जब सरदार आने वाले थे। गांधी अपने बैठने की जगह से उठे और बाथरूम की ओर चल पड़े। उन्होंने बृज कृष्ण से अगले दिन, शनिवार को वर्धा के लिए अपनी रेलवे यात्रा की व्यवस्था करने को कहा। 

गांधी तब भी बाथरूम में थे जब पटेल और उनकी बेटी और सचिव मणि पहुंचे। पटेल और बृज कृष्ण ने कुछ मिनटों तक बातचीत की। जब गांधी उभरे तो वे और पटेल तुरंत बातचीत में पड़ गए। गांधी ने पटेल से कहा कि हालांकि पहले उनका मानना ​​था कि या तो पटेल या नेहरू को मंत्रिमंडल से हटना होगा, अब वे माउंटबेटन, नए गवर्नर-जनरल के साथ सहमत हुए, कि दोनों अपरिहार्य थे। उन्होंने पटेल से कहा कि वह प्रार्थना सभा में इस आशय का बयान देंगे, और जब वह शाम को बुलाएंगे, तो वह नेहरू से यही कहेंगे। यदि उन्हें लगा कि दोनों के बीच कोई परेशानी है, तो वह वर्धा के लिए अपने प्रस्थान को स्थगित कर सकता है। 

जैसा कि गांधी और पटेल बोल रहे थे, काठियावाड़ के दो नेता आए और उन्होंने मनु से कहा कि वे गांधी को देखना चाहते हैं। उन्होंने गांधी से पूछताछ की कि क्या वह उन्हें देखेंगे। पटेल की उपस्थिति में गांधी ने कहा, "उन्हें बताएं कि मैं करूंगा, लेकिन प्रार्थना सभा के बाद ही, और वह भी अगर मैं अभी भी रह रहा हूं। तब हम चीजों पर बात करेंगे।" मनु ने आगंतुकों को गांधी के जवाब से अवगत कराया और उन्हें प्रार्थना सभा के लिए रहने के लिए आमंत्रित किया। फिर भी, गांधी ने अपने संभावित आसन्न निधन की बात कही थी, और इस अवसर पर अपनी सुरक्षा के लिए प्रमुख जिम्मेदारी वाले व्यक्ति के सामने। जबकि गांधी ने बात की थी कि आभा ने उन्हें अपना भोजन परोसा था। इसमें बकरी का दूध, वनस्पति सूप, संतरे और गाजर का रस शामिल था। गांधी ने तब अपना चरखा मांगा, जिसे उन्होंने आखिरी बार प्रेमपूर्वक दिया। 

गांधी के लिए यह शुक्रवार का दिन कमोबेश सामान्य दिन रहा। लेकिन 37 साल के हिंदू चरमपंथी नाथूराम गोडसे के लिए, यह उस पल का दूसरा क्षण था, जब वह उस सुबह पुरानी दिल्ली रेलवे स्टेशन के रिटायरिंग रूम नंबर 6 में जागे थे। आज का दिन वह महात्मा गांधी की हत्या के लिए जा रहा था। 

सुबह-सुबह गोडसे साथी साजिशकर्ता नारायण आप्टे और विष्णु करकरे द्वारा शामिल हो गए। गांधी को मारने की साजिश में वास्तव में आठ लोग शामिल थे। अपने समूह की दूसरी हत्या के प्रयास को अंजाम देने वाले तीनों ने अपनी सुनियोजित हत्या के विवरण और जागृत विलेख की तैयारी में दिन बिताए। वे भीड़ के बाहरी रिम पर दाईं ओर खड़े होंगे क्योंकि उन्होंने उस ऊंचे मंच का सामना किया जिस पर गांधी बैठे थे। गोडसे गांधी पर लगभग 35 फीट की दूरी से सात चैंबर वाली स्वचालित पिस्तौल से गोली चलाएगा। अन्य दो ने हस्तक्षेप करने की कोशिश करने वाले को रोक दिया। गोडसे को बंदूकों का बहुत कम अनुभव था। 

मध्य दोपहर में वे रेलवे स्टेशन छोड़कर बिड़ला मंदिर गए। अन्य दो ने प्रार्थना की, लेकिन गोडसे ने नहीं किया। 4.30 बजे, गोडसे, जो नई खरीदी गई खाकी जैकेट पहने हुए थे - यह खाकी बनाम खादी का टकराव होगा - बिड़ला हाउस के लिए टोंगा द्वारा मंदिर छोड़ा गया। पाँच मिनट बाद, आप्टे और करकरे ने अपना-अपना टोंगा लिया। 

पाँच बजे से पहले गोडसे बिड़ला हाउस पहुँचे, उसके बाद आप्टे और करकरे। 20 जनवरी को हत्या के असफल प्रयास के बाद से, गांधी ने पटेल और नेहरू की इच्छा पर आरोप लगाया था, और लगभग 30 पुलिस, वर्दीधारी और सादे लोगों को बिड़ला हाउस और उसके आसपास के विभिन्न बिंदुओं पर तैनात करने की अनुमति दी थी। सहमत नहीं होने के लिए, गांधी ने महसूस किया, केवल दो नेताओं के कंधों पर बोझ को जोड़ा होगा। लेकिन उन्होंने अपनी प्रार्थना सभाओं में शामिल होने के लिए मैदान में प्रवेश करने वालों की खोज पर सहमति व्यक्त करते हुए लाइन खींची। पहुंचने पर साजिशकर्ताओं ने देखा कि गार्ड बढ़ा दिया गया था, और, बड़ी राहत के साथ, कि किसी को भी नहीं खोजा जा रहा था। तीनों ने बिना किसी कठिनाई के मैदान में प्रवेश किया। वे अलग-अलग मोर्चे के माध्यम से चलते थे, क्योंकि गांधी और पटेल उनकी बातचीत के दौरान हवेली के पीछे थे। 

शाम के 5 बज रहे थे। दोपहर तक शाम ढल रही थी, क्योंकि सर्दियों का सूरज कम था। पांच बजे नमाज का नियत समय था। गांधी को कभी देर से आना पसंद था, विशेषकर प्रार्थनाओं के लिए। लेकिन उन्होंने अपनी परिचित इंगरसोल पॉकेट घड़ी नहीं पहनी थी। इन दिनों अन्य उसके समयपाल थे। मनु और आभा ने घंटा देखा लेकिन हिम्मत नहीं जुटा पाए। 5.10 बजे वे इंतजार नहीं कर सकते थे। आभा ने गांधी को अपनी घड़ी दिखाई। लेकिन वह विचलित नहीं हुआ था। अंत में हताशा में मणि ने हस्तक्षेप किया, और गांधी ने कहा, "मुझे अब खुद को फाड़ देना चाहिए", बात समाप्त हो गई। 

गांधी उठे, अपनी चप्पलें उतारीं और कमरे के बाहर के दरवाजे से होते हुए धुंधलके में चले गए। उन्होंने गर्मजोशी के लिए शॉल पहना था। हमेशा की तरह वह अपने दो "चलने की छड़ें" पर धीरे से झुक गया। मनु अपनी दाईं ओर और आभा अपनी बाईं ओर थी। हमेशा की तरह, मनु ने गांधी के पिट्ठू, तमाशा मामले और माला, और उनकी नोटबुक को भी चलाया। बृज कृष्ण उनके पीछे थे, साथ में बिरला परिवार के कुछ सदस्य और कुछ अन्य लोग, जिनमें दो काठियावाड़ के आगंतुक भी शामिल थे। सुशीला नायर, जो आम तौर पर गांधी के सामने चलती थीं, बेशक नहीं थीं। न ही, क्षण भर में, एक अन्य परिचर गुरबचन सिंह थे, जो आमतौर पर गांधी के सामने एक या दो अन्य लोगों के साथ थे। गांधी के पक्ष में अपनी स्थिति से अनुपस्थित एएन भाटिया थे, जो हाल ही में पेश किए गए प्लेनक्लोथ्स पुलिसकर्मी थे। उस दिन उन्हें कहीं और सौंपा गया था, और कोई प्रतिस्थापन नियुक्त नहीं किया गया था। मण्डली ने सोचा था कि क्यों समय से पहले गांधी को देर हो गई थी, लेकिन अब वे उन्हें आते हुए देख सकते थे। 

इस प्रकार महात्मा गांधी ने अपनी अंतिम 200 गज की यात्रा, अपनी अंतिम यात्रा, अपना अंतिम जुलूस निकाला। वह पोरबंदर, राजकोट, इनर टेंपल, बॉम्बे, डरबन से पीटरमारित्ज़बर्ग, जोहानसबर्ग, फ़ीनिक्स सेटलमेंट, टॉलस्टॉय फ़ार्म तक, चंपारण, साबरमती तक, येरवदा, दांडी तक, किंग्सली हॉल तक, आया था। सेंट जेम्स पैलेस से सेवाग्राम, एज खान पैलेस से नोआखली, कलकत्ता होते हुए दिल्ली तक। 

आज वह हमेशा की तरह पत्ती के मैदान के माध्यम से मैदान के दाईं ओर नहीं चला। देर से होने के कारण वह सीधे लॉन के उस पार एक छोटे से कट पर ले जाता है जहाँ से छत की ओर जाता है जहाँ प्रार्थनाएँ होती थीं। 

सब कुछ के बावजूद, उसका मूड हल्का था। उन्होंने कच्चे गाजर के बारे में मजाक किया था कि आभा ने उस दिन उनकी सेवा की थी। "तो तुम मुझे मवेशी किराया परोस रहे हो!" उन्होंने कहा। आभा ने जवाब दिया कि गांधी की मृत पत्नी बा, इसे घोड़े का किराया कहा करती थी। गांधी के साथ जुड़ने के बाद, उन्होंने कहा, "क्या मेरे लिए यह भव्य नहीं है कि कोई और क्या परवाह करेगा?" 

आभा और मनु ने अपनी घड़ी और अपने समयपाल दोनों की उपेक्षा के लिए गांधी को चिढ़ाया। "यह आपकी गलती है कि मुझे 10 मिनट देर हो गई है," उसने जवाब दिया। "नर्सों का यह कर्तव्य है कि वे अपने काम को अंजाम दें, भले ही भगवान खुद वहां मौजूद हों। अगर किसी मरीज को दवा देने का समय हो और आप हिचकिचाते हों, तो गरीब मरीज की मौत हो सकती है। मुझे नमाज के लिए देर होने पर नफरत है। यहां तक ​​कि एक मिनट तक। " 

इसके साथ पार्टी ने यात्रा के पहले 170 गज की दूरी पूरी कर ली थी और प्रार्थना मार्ग पर चलने वाले छह घुमावदार चरणों तक पैदल पहुँच गई थी। गांधी ने हमेशा प्रार्थना मैदान में प्रवेश करने से पहले सभी चुटकुलों और बातचीत को रोकते हुए अपनी पार्टी पर जोर दिया। अब के बारे में गुरबचन सिंह ने समूह के साथ पकड़ा, लेकिन गांधी के सामने नहीं चले। 

भारत और विश्व में गांधी के अनगिनत मित्र और सहकर्मी, पुराने और नए, इस ज्ञान के साथ चल रहे थे कि महात्मा गांधी अभी भी जीवित थे। रेवरेंड जॉन हेन्स होम्स न्यूयॉर्क में अपने घर पर थे, मिराबेहन हिमालय के अपने आश्रम में थे, माउंटबेटन गवर्नमेंट हाउस में थे, नेहरू दिल्ली में काम कर रहे थे, प्यारेलाल बिड़ला हाउस में आ रहे थे, लाइफ मैगजीन फोटोग्राफर मार्गरेट बोर्के- व्हाइट कुछ ही दूर था, पटेल अपने बंगले पर लौट रहे थे, और अमेरिकी पत्रकार विंसेंट शीन, जिन्होंने उस शाम गांधी के साथ एक नियुक्ति की थी, बिड़ला हाउस की छत पर कुछ ही गज की दूरी पर था, खुद को सिंहासन का हिस्सा था। 

भीड़-भाड़ वाली भीड़ कई सौ मोटी थी (संभवतः लगभग 20 प्लेनक्लोथ पुलिसकर्मियों सहित)। चरणों के शीर्ष पर गांधी ने सभा को नमस्कार करने के लिए अपनी हथेलियों को एक साथ लाया। हमेशा की तरह, लोगों ने उसे लकड़ी के मंच के लिए एक मार्ग बनाने के लिए भाग लिया। गंभीर रूप से, आज गांधी के सामने कोई नहीं था। 

सर्वोच्च क्षण आ गया था। गांधी ने अपने अंतिम कदमों को अनंत काल तक जारी रखा। 

बिदाई के माध्यम से, गोडसे ने गांधी को सीधे अपनी ओर आते देखा। गोडसे ने तब योजना को पूरी तरह से बदलने, और गांधी को वहां और फिर बिंदु-रिक्त रेंज से शूट करने का तुरंत निर्णय लिया। महात्मा ने चरणों से कुछ ही दूरी पर कदम रखा था। गोडसे ने अन्य दो से भाग के माध्यम से अपने तरीके से कोहनी मारी, और अपनी हथेलियों के साथ महात्मा के पास पहुंचे। उन दोनों के बीच छोटे काले इतालवी बर्तेटा पिस्तौल छुपाए गए थे। उन्होंने कम झुकाया और कहा, "नमस्ते, गांधीजी।" गाँधी उनकी हथेलियों को स्वीकार करने में शामिल हो गए। मनु ने सोचा कि गोडसे गांधी के पैर चूमने वाला था, महात्मा को कोई अभ्यास पसंद नहीं था। उसने उसे दूर कर दिया। "भाई, बापू पहले से ही प्रार्थना के लिए देर हो रही है। आप उसे क्यों परेशान कर रहे हैं?" उसने कहा। 

गांधी अपने जीवन पर एक और प्रयास की उम्मीद कर रहे थे। जैसे यह घटना घटी, वह समझ गया होगा ... यह वह था। 

किसी भी पुलिस ने हस्तक्षेप नहीं किया। गोडसे ने अपने बाएं हाथ से मनु को जोर से धक्का दिया, क्षण भर में बंदूक को अपने दाहिने हिस्से में उजागर कर दिया। उसके हाथों की वस्तुएँ ज़मीन पर गिर गईं। कुछ क्षणों तक वह अज्ञात हमलावर के साथ बहस करती रही। लेकिन जब रोशनदान गिरा तो वह उसे लेने के लिए नीचे झुकी। इस सटीक क्षण में, गगनचुंबी धमाकों की बौछार शांतिपूर्ण वातावरण से अलग हो गई क्योंकि गोडसे ने गांधी के पेट और सीने में तीन गोलियां दागीं।जैसा कि तीसरी गोली चलाई गई थी गांधी अभी भी खड़े थे, उनकी हथेलियां अभी भी शामिल थीं। उन्हें हांफते हुए सुना गया, "हे राम, हे राम" ("हे भगवान, हे भगवान")। फिर वह धीरे-धीरे जमीन पर जा गिरा, हथेलियाँ फिर भी जुड़ गईं, संभवतः अहिंसा के अंतिम अंतिम कार्य में। हवा में धुआं भर गया। भ्रम और घबराहट ने शासन किया। महात्मा को जमीन पर पटक दिया गया, उनका सिर दोनों लड़कियों की गोद में आराम कर रहा था। उनका चेहरा पीला पड़ गया था, ऑस्ट्रेलियाई ऊन का सफेद रंग का शॉल खून से क्रिमसन को बदल रहा था। कुछ ही सेकंड में महात्मा गांधी की मृत्यु हो गई। शाम 5.17 बजे थे। 

उस सुबह, अपनी मौत के तरीके को देखते हुए, गांधी ने मनु से कहा, 

अगर कोई मुझ पर गोलियां चलाता है और मैं बिना कराह के मर जाता हूं और मेरे होठों पर भगवान का नाम है, तो आपको दुनिया को बताना चाहिए कि यहां एक असली था महात्मा ... 

गांधी ने जीवन भर पोरबंदर से दिल्ली तक की यात्रा की थी। उन्होंने भारत में ब्रिटिश शासन के खिलाफ, एक मुक्त भारत में शांति और न्याय के लिए, नेटाल में असम्मान के खिलाफ संघर्ष से यात्रा की थी। उन्होंने साधारण युवक से महात्मा तक की यात्रा की थी। 

उन्होंने "असत्य से सत्य की ओर, अंधकार से प्रकाश की, मृत्यु से अमरता की यात्रा की थी।" 

उनकी शिक्षाओं ने भारत से लेकर दुनिया के चार कोनों तक की यात्रा की थी। 

गांधी, सत्य के सिपाही, नरम, नम धरती पर लेट गए, उनके शरीर का बलिदान हुआ। लेकिन गांधी ने कभी शरीर के साथ नहीं बल्कि आत्मा के साथ संघर्ष किया और वह अछूता रहा।

महात्मा गांधी को भारत का राष्ट्रपिता कहा जाता है।

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महात्मा गांधी को भारत का राष्ट्रपिता कहा जाता है। संविधान में उन्हें महात्मा की जगह राष्ट्रपिता कहे जाने के बहुत पहले नेताजी सुभाष चंद्र बोस ने उन्हें यह संबोधन कस्तूरबा गांधी के निधन पर भेजे अपने शोक संदेश में दिया था।

बा और बापू `भारत छोडो आंदोलन` के दौरान गिरफ्तार कर पुणे के आगा-खाँ पैलेस में नजरबंद किये गए थे। उस बंदी जीवन के दौरान ही 22 फरवरी 1944 को कस्तुरबाकी मृत्यु हो गई थी। तब गांधी जी के प्रति चिंतित नेताजी ने आजाद हिंद रेडियो रंगून से 4 जून 1944 को महात्मा गांधी के नाम प्रसारित अपना संदेश इस प्रकार दिया था -

आपके 'भारत छोडो' के आपके प्रस्ताव को यदि ब्रिटिश सरकार मानकर उस पर अमल करती है या हमारे देशवासी किसी तरह से प्रयास कर स्वयं को आजाद कराने में सफल होते हैं तो शायद हमसे ज्यादा प्रस़ता किसी दूसरे को नह होगी। लेकिन हमें लगता है कि ऐसा नह होगा और आपका आंदोलन अप्रभावी रहेगा।
हे हमारे देश के पिता! भारतीय स्वतंत्रता के इस पुणित संग्राम में हम आपके आशीर्वाद एवं शुभकामनाओं के अभिलाषी हैं।

इस संदेश से महात्मा गांधी के प्रति नेताजी का सम्मान और उनकी गर्मजोशी को समझा जा सकता है जिसमें उन्होंने `राष्ट्रपिता` का संबोधन उन्हें दिया। 

इस बात पर कई प्रश्न खडे किये जा सकते हैं कि महात्मा गांधी को आधुनिक भारत का राष्ट्रपिता कैसे कहा जा सकता है - पर इस भू-भाग के ल्ए उनके अवदानों पर कोई आपत्ति नह हो सकती।

लेकिन भारत, जैसा कि हम जानते हैं, पुरानी सभ्यता से उ़त होकर आज इस रूप में पहुँचा है। यह बहुत-सी संस्कृतियों और परंपराओं वाला भूखण्ड अगर एक राष्ट्र के रूप में पहचान रखता है, एक संविधान-एक झंडे-एक सरकार के अधीन एकजुट हुआ 15 अगस्त 1947 को तो इसके लिए महात्मा गांधी ने बडा काम किया। वे लाखों भारतीय हैं जिन्होंने महात्मा गांधी में `पिता` की छाया देखी और उन्हें `बापू` कहा।

- डॉ. सविता सिंह

पाकिस्तान को 55 करोड दिए

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संपत्ति एवं दायित्वों के बँटवारे की शर्त़ों के मुताबिक भारत को 55 करोड रुपए की दूसरी किश्त चुकानी थी। कुल 75 करोड रुपए पाकिस्तान को दिया जाना था जिसकी एक किश्त के रूप में 20 करोड रुपए उसे पहले ही दिये जा चुके थे। पाकिस्तानी सेना के परोक्ष समर्थन से कश्मीर में उग्र हुए स्वाधीनता संग्रामियों ने यह हरकत दूसरी किश्त दिये जाने के पहले ही शुरू कर दी थी। तब भारत सरकार ने दूसरी किश्त रोकने का निर्णय लिया और लॉर्ड माउंटबेटन ने इसे परस्पर समझौते का उल्लंघन माना था। उन्होंने अपने विचारों से महात्मा गांधी को अवगत भी करा दिया था। गांधी की नजर में `जैसे को तैसा` की नीति अनुचित थी और हालांकि वायसराय के नजरिए से वे सहमत थे कि समझौते का उल्लंघन हुआ है। इसका मिश्रण उन्होंने अपने शुरू किये अनशन में दिखा। उन्होंने उपवास दिल्ली में सांप्रदायिक सद्भाव बनाए रखने के लिए किया था। गांधी सितंबर 1947 में कलकत्ता से दिल्ली आए थे और शांति स्थापना के लिए पंजाब जाने वाले थे। जब सरदार पटेल ने दिल्ली की विस्फोटक स्थिति की जानकारी उन्हें दी तो उन्होंने अपनी आगे की यात्रा रद्द कर दी और दिल्ली में शांति बनाए रखने के कारण `करो या मरो` के दृढ़-संकल्प के साथ दिल्ली में रुकने का निश्चय कर लिया।

पाकिस्तान से भागकर दिल्ली आए हिंदुओं - जिन्होंने अपने संबंधियों की हत्याएँ देखीं, उन्हें लापता पाया, जिनकी औरतों के साथ बलात्कार हुआ और जिनकी संपत्तियाँ छिनी गइ थीं - उन्होंने विस्फोटक स्थितियाँ बना दी थप। स्थानीय हिंदू अपने शहर में आए हिंदुओं के प्रति पाकिस्तान में हुए बर्ताव से व्यथित थे तो मुस्लिमों में अतिरंजना जिससे दिल्ली बिस्फोट के मुहाने पर पहुँच गई थी। इससे हत्याएँ, बलात्कार/छेडखानी, घरों एवं संपत्तियों की लूट बढ गई जिससे गांधी रोष से भर उठे। इसका सबसे दर्दनाक पहलू यह था कि यह सब उस भारत भूमि पर घटित हो रहा था जिसने अहिंसा के जरिए विदेशी साम्राज्यवाद को समाप्त कर दिया था। इसी वैचारिक पृष्ठभूमि में उन्होंने दिल्ली में सांप्रदायिक सद्भाव एवं शांति के लिए आमरण अनशन शुरू कर दिया। इसी दौरान भारत सरकार ने पाकिस्तान को बकाया 55 करोड रुपए देने का फैसला लिया। इस घालमेल में गांधी आलोचना के पात्र बन गए।

ये तथ्य बताते हैं कि गांधी ने उपवास, भारत सरकार पर नैतिक दबाव बनाने के लिए शुरू नहीं किया था।

डॉ. सुशीला नायर ने जब गांधी का निर्णय सुना तो वह भागकर अपने भाई प्यारेलाल के पास पहुँची और उन्हें सूचित किया कि गांधी ने दिल्ली के लोगों का पागलपन जब तक खत्मे नहीं होता तब तक उपवास करने का फैसला लिया है। उन विपरित परिस्थितियों में भी पाकिस्तान को 55 करोड रुपए दिये जाने की बात न होना यह बताता है कि गांधी की उपवास का मकसद दिल्ली में शांति की स्थापना कराना था, न कि पाकिस्तान को पैसा दिलाना।

गांधी ने 12 जनवरी 1947 को प्रार्थना सभा में इसका कोई उल्लेख नहीं किया। अगर पाकिस्तान को पैसा दिलाना उपवास की शर्त होती तो वे जरूर उसका उल्लेख करते।

13 जनवरी को प्रवचन में भी उन्होंने इसकी कोई चर्चा नहीं की।

15 जनवरी को, उनके उपवास से संबंधित एक विशेष प्रश्न के उत्तर में भी उन्होंने इसका उल्लेख नहीं किया था।

भारत सरकार की प्रेस विज्ञप्ति में इसका कोई उल्लेख नहीं है।


गांधी पर उपवास त्यागने के लिए डॉ. राजेंद्र प्रसाद की अध्यक्षता में गठित कमेटी द्वारा दिये गए आश्वासन में भी इस बात की चर्चा नहीं है।


हमें आशा है कि इन तथ्यों से गांधी के उपवास से पाकिस्तान को दिये गए 55 करोड रुपए का जोडा गया विवाद यहप समाप्त हो जाएगा ।

गांधीजी पाकिस्तान का निर्माण होने के लिए जिम्मेदार हैं

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लिखित इतिहास का अध्ययन करने से पता चलता है कि बडी चालाकी से इसमें तथ्यों के साथ छेडखानी की गई है। उन दिनों चल रही उग्र एवं पतनशील तथा अव्यवस्थित राजनीति के कारण गांधी बहुत सक्रिय हो गए थे। देश के विभाजन के प्रस्ताव और उसके विरुद्ध हुई हिंस के प्रतिक्रिया ने तनाव पैदा कर दी थी जिसके कारण मानवीय इतिहास में दर्दनाक पृथकतावादी हत्याएँ हुइ। कट्टर मुसलमानों की नजर में गांधी हिंदू थे जिन्होंने धार्मिक/सांप्रदायिक आधार पर पाकिस्तान के निर्माण का विरोध किया था। कट्टर हिंदुओं की नजर में वे हिंदुओं पर हुए अत्याचार का बदला लेने में बाधक थे। गोडसे इसी अतिवादी सोच की उपज था।

गांधी की हत्या दशकों से योजनाबद्ध तरीके से किया जा रहा मनःस्थिति में परिवर्तन का परिणाम थी। कट्टरपंथी हिंदुओं के फलने-फुलने में गांधी बाधक थे और समय के साथ यह भावना पागलपन में बदल गई। वर्ष 1934 से लेकर लगातार 14 वर्ष़ों में गांधी पर छह बार प्राणघातक हमले हुए। गोडसे द्वारा 30 जनवरी 1948 को किया गया हमला सफल रहा। अन्य पाँच हमलों का समय है जुलाई 1934, जुलाई एवं सितंबर 1944, सितंबर 1946 और 20 जनवरी 1948। गोडसे पूर्ववर्ती दो हमलों में शामिल था। वर्ष 1934, 1944 एवं 1946 के असफल हमले जब हुए तब पाकिस्तान का निर्माण और उसे 55 करोड रुपये दिये जाने का प्रस्ताव अस्तित्व में नहीं थे। इसकी साजिश बहुत पहले ही रची गई थी। `मी नाथूराम गोडसे बोलतोयञ इस बात का स्पष्ट प्रमाण है कि गांधी की हत्या का प्रश्न हमारे राष्ट्रीय जीवन से लुप्त नहीं हुआ है।

एक सभ्य समाज में मतभेदों का निराकरण खुले एवं स्पष्ट विचार-विमर्श के लोकतांत्रिक तरीकों से जनमत जागृति द्वारा किया जाता है। गांधी हमेशा इसके पक्षधर थे। गांधी ने बातचीत के लिए गोडसे को बुलाया था, पर इस अवसर का लाभ उठाने के लिए वह आगे नहीं आया। यह स्पष्ट करता है कि गोडसे का, मतभेदों को लोकतांत्रिक तरीके से निराकरण करने में, विश्वास का अभाव था (यानी विश्वास नहीं था)। ऐसे संकुचित मानसिकता के लोग अपने विरोधी को खत्म कर डालते हैं।

हिंदू मानसिकता भी पाकिस्तान के निर्माण की उतनी ही जिम्मेदार है जितना कि मुस्लिम कट्टरता। कट्टरवादी हिंदुओं ने मुसलमानों को `मलेच्छ` कहकर हेय–ष्टि से देखा और यह दृढ़-विश्वास व्यक्त किया कि मुसलमानों के साथ उनका सह-अस्तित्व असंभव है। आपसी अविश्वास एवं आरोप प्रत्यारोप ने दोनों संप्रदायों के कट्टरपंथियों को बढावा दिया कि वे हिंदू एवं मुस्लिम दोनों की अलग राष्ट्रीयता बताएँ। इससे मुस्लिम लीग की इस मांग को बल मिला कि सांप्रदायिक प्रश्न का यही हल है। दोनों तरफ के लोगों के निहितार्थ़ों ने अलगाववादी मानसिकता को बढावा दिया और `नफरत` को उन्होंने बडी चालाकी से जायज बताते हुए इतिहास के तथ्यों से खिलवाड किया। यह गंभीर मामला है उस देश के लिए जिसकी सोच से आज भी यह प्रश्न गायब नहीं हुआ।

शायर इकबाल, जिन्होंने प्रसिद्ध गीत `सारे जहाँ से अच्छा हिंदोस्ताँ हमारा` लिखा है, पहले व्यक्ति हैं जिन्होंने 1930 में अलग देश के सिद्धांत को जन्म दिया। कहने की जरूरत नहीं है कि इस मनःस्थिति को हिंदू अतिवादियों ने ही मजबूत किया था। वर्ष 1937 में अहमदाबाद में हिंदू महासभा का खुला सत्र आयोजित हुआ जिसमें वीर सावरकर ने अपने अध्यक्षीय भाषण में कहा `भारत एक देश आज नहीं समझा जा सकता यहाँ दो अलग-अलग राष्ट्र मुख्य रूप से हैं - एक हिंदू और दूसरा मुस्लिम (स्वातंत्र्यवीर सावरकर, खण्ड 6, पेज 296, महाराष्ट्र प्रांतीय हिंदू महासभा, पुणे) वर्ष 1945 में, उन्होंने कहा था - मेरा श्री जिन्ना से द्वि-राष्ट्र के सिद्धांत से कोई विवाद नहीं है। हम, हिंदू स्वयं एक देश हैं और यह ऐतिहासिक तथ्य है कि हिंदू और मुस्लिम दो देश हैं (इंडियन एजुकेशनल रजिस्ट्रार 1943, खण्ड 2, पेज 10) यह अलगाववादी और असहमत अस्तित्व की मानसिकता दोनों पक्षों की थी जिससे पाकिस्तान के निर्माण को बल मिला।

इस मानसिकता के ठीक विपरित, गांधी अपने जीवन पर्यंत इन पर दृढ़तापूर्वक जोर देते रहे कि - ईश्वर एक है, सभी धर्म़ों का सम्मान करो, सभी मनुष्य समान हैं और अहिंसा न केवल विचार बल्कि संभाषण और आचरण में भी। उनकी दैनिक प्रार्थनाओं में सूक्तियां, धार्मिक गीत (भजन) तथा विभिन्न धर्मग्रंथों का पाठ होता था। उनमें विभि़ जातियों के लोग भाग लेते थे। अपनी मृत्यु के दिन तक गांधी का दृष्टिकोण यह था कि राष्ट्रीयता किसी भी व्यक्ति के निजी धार्मिक विचार से प्रभावित नहीं होती। अपने जीवन में अनेक बार अपनी जान को जोखिम में डालकर हिंदुओं तथा मुसलमानों में एकता के लिए काम किया। उन पर देश के विभाजन का आरोप लगाया जाता है जो गलत है। उन्होंने कहा था वे देश का विभाजन स्वीकारने के बदले जल्दी मृत्यु को स्वीकारेंगे। उनका जीवन खुली किताब की तरह है, इस संबंध में तर्क की आवश्यकता नहीं है।

गांधी के नेतृत्व में रचनात्मक कार्य़ों के जरिए सांप्रदायिक एकता ने कांग्रेस के कार्यकमों में महत्वपूर्ण स्थान पाया। राष्ट्रीय स्तर के मुस्लिम नेता एवं बुद्धिजीवी,मसलन; अब्दुल गफ्फार खान, मौलाना आजाद, डॉ. अंसारी हाकिम अजमल खान, बदरूद्दीन तैयबजी, यहाँ तक कि मो. जिन्ना कांग्रेस में पनपे। यह स्वाभाविक ही था कि कांग्रेस देश के विभाजन का प्रस्ताव नहीं मानती लेकिन कुछ हिंदुओं और मुसलमानों की उत्तेजना ने देश में अफरातफरी और कानून-व्यवस्था का संकट पैदा कर दिया। सिंध, पंजाब, बलुचिस्तान पूर्वोत्तर प्रांतों और बंगाल में कानून-व्यवस्था का संकट गहरा गया। श्री जिन्ना ने अडियल रुख अपना लिया। लॉर्ड माउंटबेटन ब्रिटिश कैबिनेट द्वारा तय समय सीमा से बंधे थे और सभी प्रश्नों का त्वरित हल चाहते थे। फलतः श्री. जिन्ना की जिद से पाकिस्तान बना।

विभाजन एकमात्र हल माना गया। वर्ष 1946 में हुए राष्ट्रीय चुनाव में मुस्लिम लीग को 90 प्रतिशत सीटें मिली । ऐसे में कांग्रेस के लिए अपनी बात रखना मुश्किल हो रहा था। गांधी ने 5 अप्रैल 1947 को लॉर्ड माउंटबेटन को कहा कि अगर श्री. जिन्ना को प्रधानमंत्री बनाने पर देश का विभाजन नहीं होगा तो वे अंग्रेजों की यह इच्छा स्वीकार लेंगे। लेकिन दूसरी तरफ लॉर्ड माउंटबेटन कांग्रेस को देश का विभाजन के लिए मनाने में सफल रहे। गांधी को इसके बारे में अंधेरे में रखा गया। उनको जब इसका पता चला तो वे हैरान हो गए। उनके पास एकमात्र उपाय आमरण अनशन था। आत्मचिंतन के बाद वे इस नतीजे पर पहुँचे कि इससे हालात और बिगडेंगे तथा कांग्रेस एवं पूरा देश शर्मिंदा होगा।

यह कहा जाता है कि श्री. जिन्ना पाकिस्तान के सबसे बडे पैरोकार थे और लॉर्ड माउंटबेटन की प्रत्यक्ष या परोक्ष कृति से वे अपने लक्ष्य में सफल रहे। तब दोनों को अपना निशाना बनाने के बदले गोडसे ने सिर्फ गांधी की हत्या क्यों की जो अपने जीवन के अंतिम दिन तक, कांग्रेस द्वारा विभाजन का प्रस्ताव माने जाने का विरोध कर रहे थे ? कांग्रेस ने 3 जून 1947 को विभाजन का प्रस्ताव स्वीकारा था और पाकिस्तान अस्तित्व में आया। या फिर, जैसा कि वीर सावरकर ने कहा है कि जिन्ना के द्वि-राष्ट्र के सिद्धांत से उनका कोई विरोध नहीं है -तो क्या सिर्फ और सिर्फ गांधी से उनका विरोध था!

इस दृष्टि से गांधी उस स्थिति में बिना विरोध के सब कुछ मान लिये गए। यह आवश्यक है कि गांधी के व्यक्तित्व के उस पक्ष को जाना जाय जिसके कारण वे कट्टर हिंदुओं की आँखों की किरकिरी बने। हालांकि वे निष्ठावान हिंदू थे, उनके अनेक अनन्य मित्र गैर हिंदू थे। इसके कारण वे `एक ईीवर, सर्व धर्म समभाव`, के सिद्धांत तक पहुँचे और उसे अपने आचरण में ढाला। उन्होंने वर्णभेद, छुआछूत को हिंदू समाज से दूर किया, अंतर्जातीय विवाह को बढावा दिया। उन्होंने उन विवाहों को आशीर्वाद दिया जिसमें वरगवधू में से कोई एक अछूत हो। सवर्ण हिंदुओं ने इस सुधारवादी पहल को गलत अर्थ़ों में लिया। इसने पागलपन की राह पकडी और वे (गांधी) उनके शिकार हुए।

गांधी की तुष्टिकरण नीति के कारण मुस्लिम आक्रामक हुए

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Monday, May 27, 2019


मुस्लिमों का तुष्टिकरण के आरोपों के संबंध में कहना है कि यह समझा जाना चाहिए कि देश में हिंदू एवं मुसलमानों में मतभेद शुरू से ही रहे हैं जिसका साम्राज्यवादी ताकतों ने बडी चालाकी से इस्तेमाल किया जिसका परिणाम देश के विभाजन के रूप में सामने आया।

गांधीजी के बहुत पहले बाल गंगाधर तिलक सरीखे नेताओं ने राष्ट्रीय संघर्ष के दौरान मुसलमानों के विभाजन की दिशा में ठोस कदम उठाए थे जो लखनऊ दााsषणापत्र में दिखता है।

लोकमान्य तिलक, एनी बेसेंट और मोहम्मद जि़ा ने एक फार्मूला तैयार किया था जिसमें मुसलमानों को उनकी आबादी की तुलना में अधिक प्रतिशतता दी गई थी। लखनऊ दाsषणा पत्र के पक्ष में तिलक के स्पष्ट एवं दृढ़ बयान सिद्ध करते हैं कि गांधीजी से बहुत पहले तिलक ने मुस्लिम तुष्टिकरण की नीति अपनायी थी। 

`मी नाथूराम गोडसे बोलतोय` के लेखक प्रदीप दलवी इस नाटक को प्रतिबंधित करने के महाराष्ट्र सरकार के फैसले को अभिव्यक्ति की आजादी पर हमला मानते हैं। यह सत्य को छिपाने तथा संविधान प्रदत्त बुनियादी अधिकारों की रक्षा पर रोक मानते हैं। संविधान अपनी धारा 19(2) व्दारा इस आजादी के दुरुपयोग पर रोक की सुविधा भी (शासन को) देता है। प्रदीप दलवी और उनके जैसे लोगों के सावधानीपूर्वक विश्लेषण की भी जरूरत है।

अभिव्यक्ति की आजादी के बहाने वे हत्या के अधिकार की वकालत करते हैं और जो उनसे सहमति नहीं रखते वे घृणा और हिंसा को इससे बढावा मिलने की बात कहते हैं। इस पर विचार करने की जरूरत है कि एक ऐसे व्यक्ति की हत्या जो अहिंसा, शांति और प्रेम की बात करता था और नवजात शिशु की तरह सुरक्षारहित था उसकी हत्या को जायज ठहराना कितना उचित है।

गोडसे नहीं हैं पर उनका विक्षिप्त दर्शन दुर्भाग्य से हमारे साथ है। इस तरह के नाटकों से हमारे विद्यार्थियों में गलत शिक्षा का प्रेसार हो सकता है। इसको केवल साने ने समझा और उसे खारिज करने की बात कही थी।

देश को मिली आजादी, पर गांधीजी नहीं रहे!

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ब्रिटिश सरकार भारत की स्थिति को नियंत्रित नहीं कर पा रही थी। चारों ओर उसके खिलाफ भारतीयों ने मोर्चा खेल दिया था। 1945 में ब्रिटेन में हुए चुनावों में चर्चिल हार गये, लेबर सरकार सत्ता में आई। नया प्रधानमंत्री भारत को अपने हाथ से निकलना नहीं देना चाहता था। लॉर्ड वॉवेल को वापस भारत भेजा गया। वापस आने पर उसने एक नयी योजना की घोषणा की। जिसके अनुसार नये संविधान की शुरूआत के रूप में प्रांतीय और केंद्रिय विधान सभाओं के चुनाव होने थे। इंग्लैंड से एक कैबिनेट मिशन आया। इस मिशन का उद्देश भारतीय नेताओं से बातचीत कर संयुक्त भारत के लिये संविधान बनाना था। लेकिन कांग्रेस और मुस्लिमों को एक साथ लेकर चलने में वे नाकाम रहे। मुस्लिमों की राय भारत से अलग होने की थी।


12 अगस्त 1946 को वाइसराय ने वार्ता के लिए जवाहरलाल नेहरू को आमंत्रित किया। उधर जिन्ना ने 'सीधी कार्रवाई दिन' का ऐलान कर दिया। बंगाल में काफी खून-खराबा हुआ। देश के कोने-कोने में सांप्रदायिक दंगे भड़क उठे। गांधीजी के समझ में नहीं आ रहा था कि अलग से मुस्लिम राष्ट्र की माँग क्यों की जा रही है? उन्होंने मुहम्मद अली जिन्ना से अनुरोध करते हुए कहा था, ूयदि तुम चाहो तो मेरे टुकड़े कर लो, पर भारत को दो हिस्सों में न बाँटो।" गांधीजी दिल्ली की भंगी बस्ती में रहने चले गये, जहाँ दिन-प्रतिदिन हिंसा के खिलाफ उनका स्वर जोर पकड़ता गया।


तभी दिल को दहला कर रख देने वाला समाचार आया। पूर्वी बंगाल के नोआखली जिले में कई निर्दोष नागरिक सांप्रदायिक दंगे में मारे गये। अब गांधीजी के लिए शांत बैठे रहना असंभव था। उन्होंने निश्चय किया कि दोनों धर्में के बीच गहराती जा रही खाईं को वे अवश्य पाटेंगे, भले ही उसके लिए उन्हें अपने प्राणों का बलिदान देना पड़े। उनका कहना था, ूयदि भारत को आजादी मिल भी गई और उसमें हिंसा होती रही तो वह आजादी गुलामी से भी बदतर होगी।" नोआखली में मुस्लिम सरकार सत्ता में थी, गांधीजी ने वहाँ पदयात्रा करने का निर्णय लिया। जब वे कलकत्ता में थे तो उन्हें समाचार मिला कि नोआखली का बदला लेने के लिए बिहार में भी हिंसा का घिनौना कार्य किया गया। गांधीजी का दिल रोने लगा। यह वही स्थल था जहाँ से इस महात्मा ने भारत में अपना पहला सत्याग्रह शुरू किया था। गांधीजी ने बिहारियों को चेतावनी देते हुए कहा कि, "यदि हिंसक कार्रवाई जल्द नहीं रोकी गई तो वे तब तक उपवास रखेंगे जब तक उनकी मृत्यु नहीं हो जाती।" गांधीजी के इस प्रण को सुनते ही तुंत बिहार में हिंसा रोक दी गई। गांधीजी नोआखली रवाना हो गये।


वहाँ के हालात ने उन्हें विचलित कर दिया। जिस क्षेत्र में वे प्रेम व भाईचारे का मंत्र ले गये थे। वहाँ तो एक समुदाय दूसरे समुदाय के खून का प्यासा हुआ था। कई लोगों की हत्याएँ हुई। महिलाओं पर बलात्कार हुए और कईयों का जबरन धर्म परिवर्तन कराया गया। गांधीजी के रोंगटे खड़े हो गये। पुलिस सुरक्षा को इंकार करते हुए, केवल एक बंगाली स्टेनोग्राफर को साथ लिए 77 वर्ष का यह महात्मा गाँव-से-गाँव तक, घर-से-घर तक की पदयात्रा कर रहा था। गांधीजी दोनों धर्मों के बीच प्रेम का सेतु (पुल) बनाना चाहते थे। वे फलाहार ही करते और हिंदु-मुस्लिम के दिलों को एक करने के लिए दिन-रात एक कर रहे थे। "मेरे जीवन का एक ही उद्देश्य है कि ईश्वर हिंदुओं और मुस्लिमों के दिलों को मिलायें। एक दूसरे के प्रति उनके मन में कोई डर या दुश्मनी न रहे।"


नोआखली में 7 नवंबर 1946 से 2 मार्च 1947 तक गांधीजी रहे। इसके बाद वे बिहार चले गये। यहाँ भी उन्होंने वही किया, जो नोआखली में किया था। गाँव-से-गाँव तक की पदयात्रा की। लोगों को उनकी गलती का एहसास कराने के साथ जिम्मेदारियों से भी परिचित कराया। घायलों के इलाज के लिए उन्होंने रूपए इकट्ठे करने शुरू किये। यह गांधीजी का ही प्रभाव था कि एक धर्म की महिलाएँ दूसरे धर्म के लोगों के इलाज के लिए अपने गहने तक उतार कर दे रहीं थी। गांधीजी ने बिहार के लोगों से कहा, "यदि दुबारा उन्होंने हिंसा का मार्ग अपनाया, तो वे गांधीजी को हमेशा के लिए खो देंगे।"


नये वाइसराय लॉर्ड माउंटबेटन ने मई 1947 में गांधीजी को दिल्ली बुलाया। जहाँ कांग्रेसी नेताओं के साथ जिन्ना भी उपस्थित थे। जिन्ना मुस्लिमों के लिए अलग राष्ट्र की माँग पर अड़े थे। गांधीजी ने जिन्ना को समझाने का लाख प्रयास किया पर वह टस-से-मस नहीं हुए।


आखिर वह दिन भी आ गया, जब भारत आजाद हुआ। 15 अगस्त 1947 को देश स्वतंत्र हुआ। गांधीजी ने इस दिन आयोजित किये गये समारोह में भाग न लेकर कलकत्ता जाना उचित समझा। जहाँ सांप्रदायिक दंगों की आग सब कुछ तहस-नहस कर रही थी। गांधीती के वहाँ जाने पर धीरे-धीरे स्थिति शांत हो गई। कुछ दिन वहाँ पर गांधीजी ने प्रार्थना एवं उपवास में गुजारें। दुर्भाग्य से 31 अगस्त को कलकत्ता दंगों की आग में जलने लगा। सांप्रदायिक दंगों की आड़ में लूट, हत्या, बलात्कार का भीषण कांड शुरू हुआ। अब गांधीजी के पा एक ही विकल्प था 'अपने जीवन के अंतिम क्षणों तक व्रत करना।' गांधीजी की इस घोषणा ने सारी स्थिति ही बदल डाली। उनका जादू लोगों पर चल गया। 4 सितंबर को विभिन्न धर्मों के नेताओं ने उनसे इस धार्मिक पागलपन के लिए माफी माँगी। साथ ही यह प्रतिज्ञा की कि अब कलकत्ता में दंगे नहीं होंगे। नेताओं की इस शपथ के बाद गांधीजी ने व्रत तोड़ दिया। कलकत्ता तो शांत हो गया किंतु भारत-पाक विभाजन के कारण अन्य शहरों में दंगों ने जोर पकड़ लिया।


गांधीजी सितंबर 1947 में तब दिल्ली लौटे तो उस शहर में भी सांप्रदायिक दंगे भड़के हुए थे। पश्चिमी पाकिस्तान में हिंदुओं और सिखों पर हुए निमर्म अत्याचार ने आग में घी का काम किया। दिल्ली के सिखों और हिंदुओं ने बदले की भावना से कानून को अपने हाथ में ले लिया। मुस्लिमों के घरों को लूटा गया, धार्मिक स्थलों को नुकसान पहुँचाया गया, हत्याओं का दौर शुरू हुआ। सरकार सख्त कदम उठाना चाहती थी, लेकिन जनता के सहयोग के बिना वह कुछ भी कर पाने में असमर्थ थी। इस डरावने और अराजकता के माहौल में गांधीजी निडर होकर रास्ते पर आ खड़े हुए। लोगों के बीच इस तरह आने का साहस कर ना उसी महात्मा के वश की बात थी।


गांधीजी का जन्मदिन आ गया। 2 अक्तूबर को पूरे देश में ही नहीं, बल्कि विश्व में उनका जन्मदिन धूमधाम से मनाया जाने वाला था। गांधीजी को बधाइयाँ देने वालों का ताताँ बँध गया। गांधीजी ने कहा, 
 बधाई कहाँ से आ गई? इधर देश जल रहा है। चारों ओर हिंसा का साम्राज्य है। मेरे हृदय में जरा भी प्रसन्नता नहीं...। लोगों को इस तरह लड़ते-झगड़ते देख मुझे और जीने की बिलकुल इच्छा नहीं होती।


गांधीजी की पीड़ा बढ़ती ही जा रही थी। उनके दिल्ली में होने के बावजूद हिंसा-लूटपाट रूकने का नाम नहीं ले रहा था। अभी भी शहर के मुसलमान निडर होकर दिल्ली की सड़कों पर नहीं चल सकते थे। गांधीजी पाकिस्तान भी जाना चाहते थे ताकि वहाँ के पीड़ितों के लिए भी कुछ कर सकें। लेकिन दिल्ली के हालात काफी नाजुक थे। ऐसे बुरे दौर में दिल्ली को छोड़ना उनके लिए संभव नहीं था। गांधीजी स्वयं को असहाय महसूस करने लगे। 'मैने अपने आपको कभी भी इतना असहाय महसूस नहीं किया था।' वे 13 जनवरी 1948 को उपवास पर बैठ गये। उन्होंने यह भी कहा, 'ईश्वर ने मुझे व्रत रखने के लिए ही भेजा है।' उन्होंने लोगों सं कहा कि वे उनकी चिंता न करें, बल्कि 'नई रोशनी' की खोज में जुटें।


परिस्थितियाँ बदलने जा रही थीं। यह कहना मुश्किल है कि रोशनी किस-किसके दिल में उतरी। 18 जनवरी को दुख-दर्द भरे सप्ताह के बाद गांधीजी के पास विभिन्न धर्मों, संस्थाओं और हिंदु संघ 'आर एस एस' के लोग गांधीजी से मिलने दिल्ली के बिरला हाउस आये। वहाँ गांधीजी स्तिर पड़े हुए थे। उन्होंने लोगों का मुस्कुरा कर स्वागत किया। सभी लोगों के गांधीजी को एक पत्र दिया, जिसमें लिखा था - 'हम सब लोगों के प्राणों की रक्षा करेंगे। मुस्लिमों का विश्वास जीतेंगे। अब फिर दिल्ली में इस तरह की घटनाएँ नहीं होंगी।' गांधीजी ने अपना व्रत तोड़ दिया। संसार के विभिन्न कोने में इस घटना की चर्चा हुई।


अब तक गांधीजी के व्रत ने विश्व के करोड़ों लोगों के दिलों को छू लिया था। लेकिन कट्टर हिंदुओं पर इसका अलग प्रभाव पड़ा। उन्हें लगा कि गांधीजी ने इस तरह का व्रत करके हिंदुओं को 'ब्लैकमेल' किया है। गांधीजी के पाकिस्तान के प्रति दृष्टिकोन पर भी उनका नजरिया कुछ ज्यादा अच्छा नहीं था।


व्रत समाप्ति के दूसरे दिन हमेशा की तरह जब गांधीजी शाम की प्रार्थना में थे तो उन पर बम फेंका गया। सौभाग्य से निशाना चूक गया। गांधीजी बच गये। पर गांधीजी जरा भी विचलित नहीं हुए, वे नीचे बैठ गये और अपनी प्रार्थना जारी रखी। गांधीजी कई वर्षों से जनता के साथ प्रार्थना कर रहे थे। हर शाम वे जहाँ कहीं भी होते, वे अपनी प्रार्थना सभा खुले मैदान में रखते। जहाँ वे लोगों से वार्ता भी करते। इस प्रार्थना सभा में सभी का स्वागत था। इसमें रूढिवादिता को, किसी विशेष धर्म को कोई स्थान नहीं था। सभी लोग प्रार्थना गीत गाते। अंत में गांधीजी हिंदी भाषा में दो शब्द बोलते। यह जरूरी नहीं था कि वे किसी धार्मिक थीम पर ही बोलें, वे दिन भर की किसी भी घटना पर बोलते। यह गांधीजी का नियम था। वे किसी भी विषय पर बोलते लेकिन उनका मकसद लोगों को सही दिशा देना ही होता था।


कई बार गांधीजी का सुनने सैकड़ों तो कई अवसरों पर हजारों की भीड़ उमड़ती। जहाँ भी उनकी प्रार्थना सभा होती उनके अनुयाइयों का ताताँ लग जाता। एक छोटे से मंच पर बैठकर गांधीजी अपनी बात कहते। हिंसा का क्रम जारी था। गांधीजी इस स्थिति से बाहर निकलने के लिए लोगों से आग्रह करते रहे। पाकिस्तान के विभाजन और बदले की भावना से समाज का एक बड़ा वर्ग क्रोधित था। गांधीजी को चेतावनी दी गई कि उनका जीवन खतरे में है। पुलिस अधिकारी चिंतित थे, क्योंकि गांधीजी ने सुरक्षा लेने से इंकार कर दिया। 'अपने ही देश में, अपने ही लोगों के बीच मुझे सुरक्षा लेने की आवश्यकता नहीं।' 40 वर्ष पूर्व दक्षिण अफ्रीका में गांधीजी ने कहा था,
जीवन में सभी की मृत्यु निश्चित है। चाहे कोई अपने भाई के हाथों मरे, चाहे किसी रोग का शिकार होकर या फिर किसी और बहाने। मरना कोई दुख की बात नहीं है। मैं इससे नहीं डरता।


गांधीजी को मृत्यु से भय नहीं था। बम फेंके जाने की घटना के दस दिन बाद 30 जनवरी 1948 के दिन गांधीजी बिरला पार्क के मैदान में प्रार्थना सभा के लिए जा रहे थे। वे कुछ मिनट देरी से पहुँचे। समय से पाँच-दस मिनट देरी से पहुँचने के कारण वे मन-ही-मन में बड़बड़ाने लगे। 'मुझे ठीक पाँच बजे यहाँ पर पहुँचना था।' गांधीजी ने वहाँ पहुँचते ही अपना हाथ हिलाया, भीड़ ने भी अपने हाथों को हिलाकर उनका अभिवादन किया। कई लोग उनके पाँव छूकर आशीर्वाद लेने के लिए आगे बढ़े। उन्हें ऐसा करने से रोका गया क्योंकि गांधीजी को पहले ही देरी हो चुकी थी। लेकिन पूना के एक हिंदू युवक ने भीड़ को चीरते हुए अपने लिए जगह बनाई। गांधीजी के नजदीक पहुँचते ही उसने अपनी अटॉमेटिक पिस्तोल से गांधीजी के दिल को निशाना बनाते हुए तीन गोलीयाँ दाग दी। गांधीजी गिर पड़े, उनके होठों से ईश्वर का नाम निकला - 'हे राम'। इससे पहले की उन्हें अस्पताल ले जाया जाता, उनके प्राण निकल चुके थे। प्रेम का यह पुजारी दुनिया को अलविदा कह गया।

अपने ही लोगों द्वारा महात्मा की हत्या उन लोगों के लिए शर्म की बात थी जो गांधीजी के प्रेम, सत्य, अहिंसा के सिद्धांत को न समझ सके। राष्ट्र की उमड़ी भावना को प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू ने दुखी, करूणाभरी आवाज में रेडियो पर कुछ यूँ कहा -

वह ज्योति चली गई, जिसने लोगों के अंधकारमय जीवन को रोशनी दी। चारों ओर अंधेरा हो गया है। मैं चुप नहीं रह सकता। लेकिन मेरी समझ में नहीं आ रहा है कि मैं आप लोगों से क्या कहूँ और कैसे कहूं। हम सबके लाड़ले नेता, जिन्हें हम 'बापू' कहते थे, देश के राष्ट्रपिता अब नहीं रहें... हमारे सिर से उनका साया चला गया। 'बापू' ने देश को जो प्रकाश दिया था वह कोई सामान्य नहीं था। वह जीवन जीने का मंत्र देने वाली ज्योति थी। उस रोशनी ने देश के कोने-कोने में उजाला फैलाया। संपूर्ण विश्व ने इसे देखा। उनके सत्य, प्रेम, अहिंसा के दिपक हमेशा इस देश के लोगों को अपनी रोशनी देते रहेंगे.....।

ऐसे लोग मर कर भी जिंदा रहते है। गांधीजी ने अपने दम पर विश्व को यह दिखला दिया कि प्रेम, सत्य और अहिंसा का मार्ग ही श्रेष्ठ मार्ग है। इसी का प्रयोग करके उन्होंने देश को आजादी दिलाई। समाज के गरीब, असहाय और अछूतों के उद्धार के लिए किये गये उनके कार्यों को भी भुलाया नहीं जा सकता। स्वराज, सत्याग्रह, प्रार्थना, सत्य, प्रेम, अहिंसा, स्वतंत्रता के संबंध में उनके सिद्धांत बड़े बेशकीमती रत्न हैं। गांधीजी का जीवन लोगों के लिए था। उन्होंने मानवता के लिए अपना बलिदान दे दिया। यह भी सच है कि जिस व्यक्ति ने सबको अपने बराबर समझा, हमारे इस युग में उसके बराबर कोई नहीं था। जितना भी हम उनके बारे में जानते हैं, बस यही कि वह 'कथनी-करनी' में एकनिष्ठ रहने वाले थे। सबसे बुद्धिमान, संवेदनशील, ईमानदार, कर्तव्यनिष्ठ, सिद्धांतवादी थे। ऐसे महापुरुष बार-बार जन्म नहीं लेते। गांधीजी के विचारो पर चलकर देश की वर्तमान और भविष्य की पीढ़ी सुनहरे भारत का सुनहरा इतिहास लिख सकती है। 'हे बापू तुम्हें नमन!'

' भारत छोड़ो आंदोलन '

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गांधीजी ने 'राजनीति' से संन्यास ले लिया था। लेकिन वास्तव में वे भारतीय जनजीवन की समस्याओं से गहराई से जुड़े थे। द्वितीय विश्व युद्ध ने उन्हें राजनीतिक अखाड़े में फिर लाकर खड़ा कर दिया। भारतीयों से पूछे बिना ब्रिटिश सरकार ने भारत को भी युद्ध में झेंक दिया। बोअर युद्ध में गांधीजी की भूमिका से अंग्रेज परिचित थे। वाइसराय लॉर्ड लिनलिथगो ने युद्ध की घोषणा के अगले दिन गांधीजी को सिमला बुलाया। युद्ध के विनाश की दुखी मन से चर्चा करते हुए गांधीजी ने इंग्लैंड के प्रति सहानुभूति जताई। वे बिना शर्त इंग्लैंड का समर्थन देने को तैयार थे। वे नहीं चाहते थे कि इंग्लैंड की मजबूरी का फायदा उठाया जाये, यह उनके सिद्धांत के खिलाफ था। दूसरी ओर कांग्रेस चाहती थी कि शर्त विशेष पर ही इंग्लैंड को समर्थन दिया जाये।


14 सितंबर 1939 को कांग्रेसी नेताओं ने घोषणापत्र जारी कर दिया, जिसमें हिटलर के हमले की निंदा की गई और कहा गया कि 'एक स्वतंत्र भारत' अन्य स्वतंत्र राष्ट्रों का समर्थन करेगा। इस घोषणा पत्र में गांधीजी के दृष्टिकोण का समावेश नहीं था। कांग्रेस को 'नहीं' में उत्तर दे दिया गया, साथ ही कहा गया कि ब्रिटेन ऐसी भारतीय सरकार को सत्ता नहीं सौंप सकता, जिस पर भारतीय जनता के बड़े हिस्से को आपत्ति हो। संकेत गैर-कांग्रेसी और कांग्रेस विरोधी मुस्लिमों की ओर था, जिनकी कमान मोहम्मद अली जिन्ना के हाथ में थी।


गांधीजी को यह कहते हुए बीस बरस से भी ज्यादा समय हो गया था कि हिंदु-मुस्लिम एकता के बिना भारत को स्वतंत्रता नहीं मिल सकती। लेकिन सांप्रदायिकता का रंग बार-बार चढ़ता रहा। अंत में गांधीजी ने 'भारत छोड़ो' का नारा बुलंद किया। 'भारत छोड़ो' आंदोलन एक साथ दो खतरों का हल था - पहला जापानी आक्रमण से देश की रक्षा और आपसी फूट को मिटाकर एकता स्थापित करना। एक बार फिर गांधीजी ने 'सत्याग्रह' शुरू किया। लोगों को तैयार करने लगे गांधीजी। इस आंदोलन ने देश के वातावरण को गरम कर दिया था। 7 अगस्त 1942 को बंबई में एक ऐतिहासिक बैठक हुई। बैठक में फैसला लिया गया कि, यदि ब्रिटिश राज्य को भारत से तुंत हटाया नहीं गया तो गांधीजी के नेतृत्व में सविनय अवज्ञा आंदोलन शुरू कर दिया जायेगा।


गांधीजी किसी भी योजना पर कार्य करने से पहले एक बार वाइसराय से मिलना चाहते थे। उसने गांधीजी से वार्ता करना उचित नहीं समझा। उसने कड़े हाथ से काम लेने का फैसला लिया। 9 अगस्त की सुबह कांग्रेस के सभी वरिष्ठ नेताओं को गिरफ्तार कर लिया गया। इन गिरफ्तारीयों की खबर में पूरा देश जलने लगा। बंगाल, बिहार, बंबई आदि स्थलों पर जनता ने थाने, डाकघर, अदालतें, रेलवे स्टेशन आदि जला डाले। खूब उपद्रव हुआ। इन उपद्रवों की जिम्मेदारी के संबंध में पूना स्थित आगा खाँ काफी लंबा पत्र-व्यवहार हुआ। लॉर्ड लिनलिथगो ने जब अहिंसा में गांधीजी की आस्था और ईमानदारी में ही संदेह प्रकट कर दिया तो महात्माजी का हृदय फट सा गया। इस आत्मिक कष्ट से शांति पाने के लिए उन्होंने 10 फरवरी 1943 से इक्कीस दिन का उपवास आरंभ कर दिया। कैद में गुजारे ये वक़्त गांधीजी के लिए बड़े दुखदायी साबित हुए। गिरफ्तारी के छः दिन बाद उनके 24 वर्ष से सहयोगी रहे तथा सेक्रेटरी की भूमिका निभा रहे महादेव देसाई हार्ट फेल होने से चल बसे। इसी दौरान उनकी पत्नी कस्तूरबा गंभीर रूप से बीमार पड़ीं। उन्होंने भी इस दुनिया को अलविदा कह दिया। मानो गांधीजी पर दुखों का पहाड़ टूट पड़ा हो।


गांधीजी की मानसिक स्थिति स्वाभाविक रूप से श्रेष्ठ नहीं थी। कस्तूरबा की मृत्यु के 6 सप्ताह बाद मलेरिया ने गांधीजी को भी अपनी चपेट में ले लिय। तेज बुखार रहने लगा। सरकार के लिए उनकी रिहाई उनके जेल में मर जाने से कम परेशानी का कारण होती। उन्हें बिना शर्त के 6 मई को जेल से रिहा कर दिया गया। वे काफी कमजोर हो चुके थे। कुछ समय तो उनही स्थिति बेहद खराब हुई, लेकिन धीरे-धीरे देश कामों में ध्यान देने लायक शक्ति उनमें आ गई थी। उन्होंने देश की दशा देखी। गांधीजी की इच्छा थी कि वे वाइसराय लॉर्ड वॉवेल से मिलें, लेकिन वॉवेल ने बातचीत करने से साफ मना कर दिया। गांधीजी जानते थे कि ब्रिटिश मुस्लिमों की माँगों को प्रोत्साहित कर रही है ताकि हिंदुओं के साथ मतभेद के अवसर बने रहें। वे उनकी 'फूट डालो और राज्य करो' की नीति से पूरी तरह परिचित थे। गांधीजी हिंदु-मुस्लिम एकता के पक्ष में थे। दोनों समुदायों को एकता की कड़ी में पिरोने के लिए उन्होंने उपवास भी रखा। उन्होंने काफी प्रयास किया किंतु मुस्लिमों के नेता जिन्ना 'मुस्लिमों के लिए अलग राज्य' से कुछ कम पाकर समझौता करने को बिलकुल तैयार न थे। जिन्ना ने मुसलमानों के लिए अलग राज्य की माँग रखी।

रौलेट एक्ट' विरोध और दांडी यात्रा

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यह 'रौलेट एक्ट' ही था, जिसके कारण गांधीजी ने भारतीय राजनीति में कदम रख। वर्ष 1919 से लेकर 1948 तक भारतीय राजनीति के केंद्र में महात्मा गांधी ही छाये रहे। भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के वक नायक बने रहे। राजनीति में सक्रिय होते ही गांधीजी ने भारतीय राजनीति का रूप-रंग ही बदल डाला। उनके संघर्ष के कारण लोगों ने उन्हें देवता तक मान लिया।

यूँ तो रौलेट बिल कोई सामान्य नहीं था। इसे लेकर पूरे भारत में खलबली मची थी। गांधीजी भी यह तय करने में जुटे थे कि इस बिल के विरोध का रूप कैसा हो ? उनकी चिंता का विषय हिंसा था। वे नहीं चाहते थे कि अपार उत्साह में विरोध करने में जुटा जनमानस हिंसा पर उतारू हो। अंत में गांधीजी के मन में यह विचार आया कि क्यों न विरोध दर्ज कराने के लिए सभी क्षेत्रों में शांतिपूर्ण हड़ताल की जाये।

गांधीजी के आवाहन पर देशव्यापी हड़ताल शुरू हुई। हिंदु-मुस्लिम के उत्साह ने सभी को आश्चर्य में डाल दिया। गांधीजी तक को भी इस बात का अंदाजा नहीं था कि लोगों का इतना जबर्दस्त समर्थन मिलेगा। अंग्रेज सरकार के भी कान खड़े हो गये। ऐसा लगा कि जैसे कोई भूकंप ब्रिटिश साम्राज्य को हिला रहा हो। दिल्ली से लेकर अमृतसर तक गांधीजी का जादू छा गया था। गांधीजी पंजाब जाना चाहते थे, लेकिन उन्हें रास्ते में ही गिरफ्तार कर बंबई वापस लाया गया।

गांधीजी की गिरफ्तारी की खबर जंगल में लगी आग की तरह फैल गयी। लोगों की भीड़ विभिन्न शहरों में जुटने लगीं, कुछ छिटपुट हिंसक घटनायें भी हुई। जब गांधीजी अहमदाबाद लौटे तो उन्हें सूचना मिली कि क्रोधित भीड़ ने एक पुलिस अधिकारी की हत्या कर दी। गांधीजी ने कहा, 'यदि मेरे सीने में खंजर घोंप दिया जाता तो भी मुझे इतनी पीड़ा नहीं होती, जितनी कि हिंसा की इस घटना से हुई है।' इस घटना से वे बेचैन हो उठे। गांधीजी ने सत्याग्रह वापस ले लिया और इस पाप का प्रायश्चित करने के लिए तीन दिनों का उपवास रखा।

जिस दिन 13 अप्रैल 1919 को गांधीजी ने तीन दिन के उपवास की घोषणा की, उसी दिन पंजाब के अमृतसर जिले के जालियाँवाला बाग में भीषण घटना घटी। ब्रिटिश जनरल डायर ने अपनी फौज के साथ जालियाँवाला बाग में धावा बोल दिया। शांत, निरपराध जनता पर बेरहमी से कई चक्र गोलियाँ दागी गयीं। बाद में सरकार ने अपनी रिपोर्ट में बताया कि इस घटना में कुल 400 लोग मारे गये और 1,000 से 2,000 लोग मारे गये और 3,600 लोग गंभीर रूप से जख्मी हुए। इसके खिलाफ पूरा देश इकट्ठा हुआ। हालात की गंभीरता को देखते हुए पंजाब में 'मार्शल लॉ' लागू हुआ। यह कार्रवाई इतनी अमानवीय थी कि स्वयं सर वैलेंटाइन ने कहा कि, ृयह दिन एक एकसा 'काला दिन' था, जिसे ब्रिटिश सरकार चाहकर भी नहीं भूल पायेगी।ृ अब गांधीजी के लिए चुप बैठना असंभव था।

गांधीजी ने अब एक नये मार्ग को खोजा जो ब्रिटिश सरकार को हिला कर रख दे। हिंदु-मुस्लिम को एक मंच पर लाकर उन्होंने अंग्रेजी हुकूमत के खिलाफ 'असहयोग आंदोलन' शुरू करने का मंत्र दिया। किसी जादूगर की तरह उन्होंने अपना आंदोलन शुरू किया। देश के कोने-कोने तक उनका आंदोलन रंग ला रहा था। सबसे पहले इस आंदोलन की शुरूआत खुद गांधीजी ने की। प्रथम विश्व युद्ध के दौरान की गई उनकी सेवा के लिए जो मेडल उन्हें मिला था, उसे उन्होंने वाईसराय को लौटा दिया। कई भारतीय विद्वानों ने अपनी पदवी लौटा दीं। कुछेक ने सरकार द्वारा दिये सम्मान को लौटाया। वकीलों ने वकालत, छात्रों ने स्कूल और कॉलेज छोड़ दिये। हजारों की संख्या में लोंगो ने गाँव-गाँव जाकर इस आंदोलन की मशाल को जलाया। सब कुछ अहिंसा का पालन करते हुए हो रहा था। विदेशी कपड़ों की होली देश के कोने-कोने में जलने लगी। लोग चरखा कातने लगे। चूल्हा-चौकों तक सिमटी भारतीय महिलाएँ भी रास्ते पर आकर प्रदर्शन करने लगीं। गांधीजी के भाषण, लेख लोगों को और भी आंदोलित कर रहे थे। 'यंग इंडिया' और 'नवजीवन' साप्ताहिक में छपे उनके लेचा लो काफी रस लेकर पढ़ते थे। हजारों लोगों को उठाकर जेल में बंद किया गया। कई नागरीकों पर अदालत में मुकदमे चले।

फरवरी 1922 में इस आंदोलन में उस समय ठहराव आ गया, जब उग्र भीड़ ने चौरी-चौरा में हिंसा की। इस हिंसा के समाचार सं गांधीजी काफी निराश हुए। उन्होंने आंदोलन कां स्थगित कर दिया। साथ ही जनता की इस हिंसात्मक कार्रवाई को अपराध मानते हुए उन्होंने पाँच दिन का उपवास शुरू किया। इस दौरान वे ईश्वर से प्रार्थना करके लोगों के इस कार्य के प्रति क्षमा भी माँगते रहे। आंदोलन स्थगित हुआ देख सरकार के हाथ सुनहरा मौका लगा, उसने गांधीजी को गिरफ्तार कर लिया। अदालत में जज़ ने उन्हें 6 वर्ष की सजा सुनाई। साथ ही सह भी जोड़ा कि यदि इस दौरान आंदोलन थम गया तो गांधीजी की सजा और कम कर दी जायेगी। जज़ ने कहा, यदि ऐसा हुआ तो मुझे काफी प्रसन्नता होगी।

गांधीजी के लिए यह सजा, सजा न होकर एक वरदान साबित हुई। वे अपना सारा समय प्रार्थना करने, अध्ययन करने और सूत कातने में बिताते थे। लेकिन जनवरी 1924 में वे 'एक्यूट एपेंडिसायटिस' के शिकार होकर गंभीर रूप से बीमार पड़ गये। उन्हें पूना के एक अस्पताल में ले जाया गया। जहाँ एक ब्रिटिश सर्जन ने उनका सफल ऑपरेशन किया। इसके बाद सरकार ने उन्हें रिहा कर दिया।

इसके बाद की स्थिति ने गांधीजी को और भी विचलित कर दिया। सांप्रदायिक दंगों में झुलसते देश को देख उनका हृदय कराहने लगा। स्थिति को देखते हुए गांधीजी ने 21 दिन उपवास का निश्चय किया। व्रत और प्रार्थना इसलिए ताकि मेरे देश के लोगों के दिल आपस में मिल सकें। वे एक-दूसरे के धर्म और उनकी भावनाओं को समझ सकें।

अगले पाँच वर्षों तक गांधीजी ने भारतीय राजनीति में कुछ विशेष योगदान नहीं दिया। अब उनका लक्ष्य भारतीय समाज में परिव्याप्त विषमताओं को दूर करना था। लोगों की प्राथमिक आवश्यकताओं, हिंदु-मुस्लिम एकता, अस्पृश्यता (छूआछूत) महिलाओं की समानता, जनसंख्या समस्या आदि की ओर उन्होंने ध्यान दिया। भारतीय गाँवों के पुनर्निर्माण का स्वप्न वे देखने लगे। मैं चाहता हूँ कि अंग्रेजी गुलामी के साथ-साथ देश के नागरिक सामाजिक और आर्थिक गुलामी से भी मुक्ति पायें।


यह भी एक सच्चाई है कि जेल सं आजाद होने के बाद गांधीजी ने देखा कि कांग्रेस बँट चुकी है। वर्ष 1929 तक कई नेता अपने-अपने स्तर पर, अलग-अलग मंच बनाकर आजादी की लड़ाई लड़ने लगे। यह बिखराव गांधीजी के मन को नहीं जँचा। एक बार फिर गांधीजी उठ खड़े हुए। राष्ट्र के नेतृत्व की कमान उन्होंने सँभाल ली। 26 जनवरी 1930 को उनके नेतृत्व में देश को आजाद कराने की शपथ देश के कोने-कोने में ली गई। यह ब्रिटिश सरकार को एक कड़ी चेतावनी थी। गांधीजी का 'पूर्ण स्वराज' का नारा देश के कोने-कोने में गूँज रहा था। अब सारे देश की नजरें साबरमती की ओर थीं।

12 मार्च 1930 को गांधीजी ने वाइसराय को सूचित किया कि वे अपने 78 अनुयाइयों के साथ दांडी यात्रा करने जा रहे हैं। आश्रम के कई सदस्य, पुरुष और महिलायें 24 दिन की ऐतिहासिक यात्रा पर रवाना हुए। गरीब किसान ब्रिटिश कानून के कारण अपनी नमक की खेती नहीं कर पर रहे थे। वैसे देखने में तो यह सामान्य मुद्दा था, लेकिन एक 'बूढ़े' द्वारा 241 मील तक की इस पैदल यात्रा ने ब्रिटिश सरकार की नींद हराम कर दी। 6 अप्रैल 1930 की सुबह गांधीजी ने सबसे पहले प्रार्थना की। इसके बाद वे नमक के खेत के पास गये और मुठ्ठी भर नमक उठाकर 'नमक कानून' को भंग कर दिया। इसके बाद राष्ट्रीय स्तर पर देश के कोने-कोने में गांधीजी का अनुकरण करते हुए इस कानून को लोगों ने तोड़ा। पुरुष-महिलाएँ, गाँवों के किसानों ने हजारों ने हजारों की संख्या में जुलूस निकाले। लोगों ने गिरफ्तारीयाँ दीं। पुलिस ने लाठी चार्ज किया, कई स्थलों पर पुलिस ने गोलियाँ भी चलाईं। 4 मई की रात गांधीजी को भी गिरफ्तार कर लिया गया। कुछ ही हफ्तों में हजारों लोग जेल में ढकेल दिये गये।

नवंबर 1930 में प्रथम गोलमेज परिषद आयोजित हुई। सरकार ने देश में फैले इस आंदोलन की समीक्षा की। इस सम्मेलन की समाप्ति वाले सत्र में 19 जनवरी 1931 के दिन रामसे मैकडोनाल्ड ने यह आशा व्यक्त की कि दूसरे गोलमेज परिषद में कांग्रेस भी शामिल होगी। गांधीजी और अन्य कांग्रेसी नेताओं को बिना किसी शर्त के 26 जनवरी को रिहा कर दिया गया। ठीक उसके एक वर्ष बाद जब स्वतंत्रता प्राप्ति की प्रतिज्ञा की गई थी। जल्द ही 14 फरवरी को गांधीजी और इरविन के बीच में शुरू हुई। कई असहमतियों के बाद भी बातचीत जारी रही। साढ़े तीन घंटे की पहली वार्ता 17 फरवरी को हुई और इसके बाद कई दिनों तक चली। 5 मार्च 1931 को गांधी-इरविन समझौता हो गया। गांधीजी ने कहा - 'यह समझौता सशर्त है।' इस समझौते से भारत में शांति व्यवस्था कायम होनी थी। सविनय अवज्ञा आंदोलन वापस ले लिया गया था। सभी राजनैतिक बंदियों को रिहा कर दिया गया था। इसके साथ ही समुद्र तटों के आसपास नमक की बिक्री खुली कर दी गई। राजनैतिक दृष्टि से सबसे बड़ा ऐतिहासिक लाभ यह हुआ कि भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस, लंदन में होने वाली गोलमेज सम्मेलन के दूसरे दौर में भाग लेने को सहमत हो गई।

भारत में सत्याग्रह की शुरूआत

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गांधीजी अप्रैल 1893 में दक्षिण अफ्रीका गये थे। जनवरी 1915 में महात्मा बनकर वे भारत लौटे। अब उनके जीवन का एक ही मकसद था - लोगों की सेवा। गांधीजी दक्षिण अफ्रीका में जितने लोकप्रिय थे, उतना भारत में नहीं, क्योंकि अभी तक उनका संघर्ष, सत्याग्रह, आंदोलन दक्षिण अफ्रीका में बसे भारतीयों के लिए ही सीमित था। रवींद्रनाथ टगौर ने इस महात्मा की भारत वापसी का स्वागत करते हुए शांति निकेतन में आने का निमंत्रण भी दिया। गांधीजी शांति निकेतन और भारतीय परिस्थिती से ज्यादा परिचित नहीं थे। गोखले की इच्छा थी कि गांधीजी भारतीय राजनीति में सक्रिय योगदान दें। अपने राजनीतिक गुरू गोखले को उन्होंने वचन दिया कि वे अगले एक वर्ष भारत में रहकर देश के हालात का अध्ययन करेंगे। इस दौरान 'केवल उनके कान खुले रहेंगे, मुँह पूरी तरह बंद रहेगा।' एक तरह से यह गांधीजी का एक वर्षीय 'मौन व्रत' था।

वर्ष की समाप्ति के समय गांधीजी अहमदाबाद स्थित साबरमती नदी के तट के पास आकर बस गये। उन्होंने इस सुंदर जगह पर साबरमती आश्रम बनाया। इस आश्रम की स्थापना उन्होंने मई 1915 में की थी। वे इसे 'सत्याग्रह आश्रम' कहकर संबोधित करते थे। आरंभ में इस आश्रम से कुल 25 महिला-पुरुष स्वयंसेवक जुड़े। जिन्होंने सत्य, प्रेम, अहिंसा, अपरिग्रह और अस्तेय के मार्ग पर चलने का संकल्प लिया। इन स्वयंसेवकों ने अपना पूरा जीवन 'लोगों की सेवा में' बिताने का निश्चय किया।

गांधीजी का 'मौन व्रत' समाप्त हो चुका था। पहली बार भारत में गांधीजी सार्वजनिक सभा में भाषण देने के लिए तैयार थे। 4 फरवरी 1916 के दिन बनारस हिन्दू विश्वविद्यालय के उद्घाटन समारोह में छात्रों, प्रोफेसरों, महाराजाओं और अंग्रेज अधिकारीयों की उपस्थिति में उन्होंने भाषण दिया। इस अवसर पर वाइसराय भी स्वयं उपस्थित था। एक हिन्दू राष्ट्रीय विश्वविद्यालय के उद्घाटन समारोह में अंग्रेजी भाषा में बोलने की अपनी विवशता पर खेद प्रकट करते हुए उन्होंने भाषण की शुरूआत की। उन्होंने भारतीय राजाओं की तड़क-भड़क, शानो-शौकत, हीरे-जवाहरातों तथा धूमधाम से आयोजनों में होने वाली फिजूल खर्ची की चर्चा की। उन्होंने कहा,"एक ओर तो अधिकांश भारत भूखों मर रहा है और दूसरी ओर इस तरह पैसों की बर्बादी की जा रही है।" उन्होंने सभा में बैठी राजकुमारीयों के गले में पड़े हीरे-जवाहरातों की ओर देखते हुए कहा कि 'इनका उपयोग तभी है, जब ये भारतवासियों की दरिद्रता देर करने के काम आयें।' कई राजकुमारीयों और अंग्रेज अधिकारीयों ने सभा का बहिष्कार कर दिया। उनका भाषण देश भर में चर्चा का विषय बन गया था।

भारत में गांधीजी का पहला सत्याग्रह बिहार के चम्पारन में शुरू हुआ। वहाँ पर नील की खेती करने वाले किसानों पर बहुत अत्याचार हो रहा था। अंग्रेजों की ओर से खूब शोषण हो रहा था। ऊपर से कुछ बगान मालिक भी जुल्म छा रहे थे। गांधीजी स्थिति का जायजा लेने वहाँ पहुँचे। उनके दर्शन के लिए हजारों लोगों की भीड़ उमड़ पड़ी। किसानों ने अपनी सारी समस्याएँ बताईं। उधर पुलिस भी हरकत में आ गई। पुलिय सुपरिटेंडंट ने गांधीजी को जिला छोड़ने का आदेश दिया। गांधीजी ने आदेश मानने से इंकार कर दिया। अगले दिन गांधीजी को कोर्ट में हाजिर होना था। हजारों किसानों की भीड़ कोर्ट के बाहर जमा थी। गांधीजी के समर्थन में नारे लगाये जा रहे थे। हालात की गंभीरता को देखते हुए मेजिस्ट्रेट ने बिना जमानत के गांधीजी को छोड़ने का आदेश दिया। लेकिन गांधीजी ने कानून के अनुसार सजा की माँग की।

फैसला स्थगित कर दिया गया। इसके बाद गांधीजी फिर अपने कार्य पर निकल पड़े। अब उनका पहला उद्देश लोगों को 'सत्याग्रह' के मूल सिद्धातों से परिचय कराना था। उन्होंने स्वतंत्रता प्राप्त करने की पहली शर्त है - डर से स्वतंत्र होना। गांधीजी ने अपने कई स्वयंसेवकों को किसानों के बीच में भेजा। यहाँ किसानों के बच्चों को शिक्षित करने के लिए ग्रामीण विद्यालय खोले गये। लोगों को साफ-सफाई से रहने का तरीका सिखाया गया। सारी गतिविधियाँ गांधीजी के आचरण से मेल खाती थीं। स्वयंसेवकों ले मैला ढोने, धुलाई, झाडू-बुहारी तक का काम किया। लोगों को उनके अधिकारों का ज्ञान कराया गया।

चंपारन के इस गांधी अभियान से अंग्रेज सरकार परेशान हो उठी। सारे भारत का ध्यान अब चंपारन पर था। सरकार ने मजबूर होकर एक जाँच आयोग नियुक्त किया, गांधीजी को भी इसका सदस्य बनाया गया।। परिणाम सामने था। कानून बनाकर सभी गलत प्रथाओं को समाप्त कर दिया गया। जमींदार के लाभ के लिए नील की खेती करने वाले किसान अब अपने जमीन के मालिक बने। गांधीजी ने भारत में सत्याग्रह की पहली विजय का शंख फूँका। चम्पारन ही भारत में सत्याग्रह की जन्म स्थली बना।

गांधीजी चंपारन में ही थे, तभी अहमदाबाद के मिल-मजदूरों द्वारा तत्काल साबरमती बुलाया गया। मिल-मजदूरों के खिलाफ मिल-मालिक कठोर कदम उठाने जा रहे थे। दोनों पक्षों के बीच गांधीजी को सुलह करानी थी। जाँच-पड़ताल और दोनों पक्षों से बातचीत करने के बाद गांधीजी का निर्णय मजदूरों के पक्ष में गया। लेकिन मिल-मालक मजदूरों को कोई भी आश्वासन देने के लिए तैयार न थे। इसलिए गांधीजी ने मजदूरों का उत्साह घटता गया और हिंसा की आशंका बढ़ने लगी। गांधीजी ने इसे बनाये रखने के लिए खुद उपवास पर बैठ गये। इसके बाद मालिकों और मजदूरों का एक बैठक हुई जिसमें बातचीत करके समस्या का हल निकाला गया और हड़ताल समाप्त हो गई।

गुजरात के खेड़ा जिले के किसानों की फसलें बरबाद हो चुकी थी। गरीब किसानों को सरकार द्वारा लगान चुकाने के लिए दबाव डाला जा रहा था। गांधीजी ने खेड़ा जिले में एक गांव से दूसरे गांव तक की पदयात्रा आरंभ की। गांधीजी ने 'सत्याग्रह' का आवाहन किया। उन्होंने किसानों से कहा कि वे तब तक सत्याग्रह के मार्ग पर चलें, जब तक सरकार उनका लगान माफ करने की घोषणा न करे। चार महीने तक यह संघर्ष चला। इसके बाद सरकार ने गरीब किसानों का लगान माफ करने की घोषणा की। गांधीजी एक बार फिर सफल हुए।

दक्षिण अफ्रीका में गांधीजी का 'सत्याग्रह'

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गांधीजी के निःस्वार्थ कार्यों और वहाँ जमी वकालत को देखते हुए तो ऐसा लगने लगा था कि जैसे वह नाताल में बस गये हों। सन् 1896 के मध्य में वह अपने पूरे परिवार को अपने साथ नाताल ले जाने के उद्देश से भारत आये। अपनी इस यात्रा के दौरान उनका लक्ष्य दक्षिण अफ्रीका के भारतीयों के लिए देश में यथाशक्ति समर्थन पाना और जनमत तैयार करना भी था।

राजकोट में रहकर उन्होंने प्रवासी भारतीयों की समस्या पर एक पुस्तक लिखी और उसे छपवाकर देश के प्रमुख समाचार पत्रों में उसकी प्रतियाँ भेजी। इसी समय राजकोट में फैली महामारी प्लेग अपना उग्र रूप धारण कर चुकी थी। गांधीजी स्वयंसेवक बनकर अपनी सेवाँए देने लगें। वहाँ की दलित बस्तियों में जाकर उन्होंने प्रभावितों की हर संभव सहायता की।

अपनी यात्रा के दौरान उनकी मुलाकात देश के प्रखर नेताओं से हुई। बदरुद्दीन तैय्यब, सर फिरोजशाह मेहता, सुरेंद्रनाथ बेनर्जी, लोकमान्य जिलक, गोखले आदि नेताओं के व्यक्तित्व का उन पर गहरा प्रभाव पड़ा। इन सभी के समक्ष उन्होंने प्रवासी भारतीयों की समस्याओं को रखा। सर फिरोजशहा मेहता की अध्यक्षता में गांधीजी द्वारा भाषण देने का कार्यक्रम बंबई में संपन्न हुआ। इसके बाद कलकत्ता में गांधीजी द्वारा एक जनसभा को संबोधित किया जाना था। लेकिन इससे पहले कि वे ऐसा कर पाते, दक्षिण अफ्रीका के भारतीयों का एक अत्यावश्यक तार उन्हें आया। इसके बाद वे अपनी पत्नी और बच्चों के साथ वर्ष 1896 के नवंबर महीने में डरबन के लिए रवाना हो गये।

भारत में गांधीजी ने जो कुछ किया और कहा उसकी सही रिपोर्ट जो नाताल नहीं पहुँची। उसे बढ़ा-चढ़ाकर तोड़-मरोड़ कर वहाँ पेश किया गया। इसे लेकर वहाँ के गोरे वाशिंदे गुस्से से आग बबुला हो उठे थे। 'क्रूरलैंड` नामक जहाज से जब गांधीजी नाताल पहुँचे तो वहाँ के गोरों ने उनके साथ अभद्र व्यवहार किया। उन पर सड़े अंडों और कंकड़ पत्थर की बौछार होने लगी। भीड़ ने उन्हें लात-घूसों से पीटा। अगर पुलिस सुपरिंटेंडंट की पत्नी ने बीच-बचाव न किया होता तो उस दिन उनके प्राण पखेरू उड़ गये होते। उधर लंदन के उपनिवेश मंत्री ने गांधीजी पर हमला करने वालों पर कार्रवाई करने के लिए नाताल सरकार को तार भेजा। गांधीजी ने ओरपियों को पहचानने से इंकार करते हुए उनके विरुद्ध कोई भी कार्रवाई न करने का अनुरोध किया। गांधीजी ने कहा, "वे गुमराह किये गये हैं, जब उन्हें सच्चाई का पता चलेगा तब उन्हें अपने किये का पश्चाताप खुद होगा। मैं उन्हें क्षमा करता हूँ।" ऐसा लग रहा था जैसे ये वाक्य गांधीजी के न होकर उनके भीतर स्पंदित हो रहे किसी महात्मा के हों।

अपनी दक्षिण अफ्रीका की दूसरी यात्रा के बाद गांधीजी में अद्भुत बदलाव आया। पहले वे अँग्रेजी बैरिस्टर के माफिक जीवन जीते थे। लेकिन अब वे मितव्ययिता को अपने जीवन में स्थान देने लगे। उन्होंने अपने खर्च और अपनी आवश्यकताओं को कम कर दिया। गांधीजी ने 'जीने की कला` सीखी। कपड़ा इत्री करने कपड़ा सिलने आदि काम वे खुद करने लगे। वे अपने बाल खुद काटते। साफ-सफाई भी करते। इसके अलावा वे लोगों की सेवा के लिए भी समय निकाल लेते। वे प्रतिदिन दो घंटे का समय एक चैरिटेबल अस्पताल में देते, जहाँ वे एक कंपाउंडर की हैसियत से काम करते थे। वे अपने दो बेटों के साथ-साथ भतीजे को भी पढ़ाते थे।

वर्ष 1899 में बोअर-युद्ध छिड़ा। गांधीजी की पूरी सहानुभूति बोअर के साथ थी जो अपनी आजादी के लिए लड़ रहे थे। गांधीजी ने सभी भारतीयों से उनका सहयोग देने की अपील की। उन्होंने लोगों को इकठ्ठा किया और डॉ. बूथ की मद्द से भारतीयों की एक एंबुलैंस टुकड़ी बनाई। इस टुकड़ी में 1,100 स्वयंसेवक थे जो कि सेवा के लिए तत्पर थे। इस टुकड़ी का कार्य घायलों की देखभाल में जुटना था। गांधीजी के नेतृत्व में सभी स्वयंसेवकों ने अपनी अमूल्य सेवाएँ दी। गांधीजी जाति, धर्म, रूप, रंग भेद से दूर रहकर केवल मानवता की सेवा में जुटे थे। उनके इस कार्य की प्रशंसा में वहाँ के समाचार पत्रों ने खूब लिखा।

1901 में युद्ध समाप्त हो गया। गांधीजी ने भारत वापसी का मन बना लिया था। शायद उन्हें दक्षिण अफ्रीका में अच्छी सफलता मिली थी, लेकिन वे 'रूपयों के पीछे न भागने लगें` इस भय के कारण भी वे भारत आने के पक्ष में थे। लेकिन नाताल के भारतीय उन्हें सरलता से छोड़ने वाले नहीं थे। आखिर इस शर्त पर उन्हें इजाजत दी गई कि यदि साल-भर के अंदर अगर उनकी कोई आवश्यकता आ पड़ी तो वे भारतीय समाज के हित के लिए पुनः लौट आयेंगे।

वे भारत लौटे। सबसे पहले कलकत्ता में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की सभा में शामिल हुए। यहाँ पर पहली बार उन्हें ऐसे लगा जैसे भारतीय राजनेता बोलते अधिक हैं और काम कम करते हैं। गोखले के यहाँ कुछ दिन बिताने के बाद वे भारत यात्रा के लिए निकल पड़े। उन्होंने तीसरे दर्जे के डिब्बे में यात्रा करने का निश्चय किया ताकि वे लोगों (गरीबों) की तकलीफें जानने के साथ-साथ स्वयं भी उसके अनुरूप ढल सकें। उन्हें इस बात दुख हुआ कि तीसरे दर्जे में भारतीय रेल अधिकारीयों द्वारा काफी लापरवाही बरती जाती है। इसके इलावा यात्रियों की गंदी आदतें भी डिब्बे की दुर्दशा के लिए प्रमुख रूप से जिम्मेदार थीं।


अब गांधीजी भारत में ही रहना चाहते थे। बम्बई लौटकर उन्होंने अदालत में काम करने की कोशिश की, लेकिन ईश्वर को कुछ और ही मंजूर था। दक्षिण अफ्रीका के भारतीयों को उनकी जरूरत आ पड़ी। "जोसेफ चैम्बरलेन दक्षिण अफ्रीका आ रहे हैं, कृपया जल्द लौटें।" दक्षिण अफ्रीका के भारतीय द्वारा भेजे गये इस तार को पाते ही गांधीजी अपने वचन का पालन करते हुए वहाँ के लिए चल पड़े। भारतीयों के लिए जोसेफ के मन में घृणा और उपेक्षा की भावना थी। उसने घोषणा कर दी थी कि यदि भारतीयों को वहाँ रहना है तो यूरोपीय लोगों को 'संतुष्ट` रखना ही होगा। भारतीयों की समस्याओं को लेकर गांधीजी चैम्बरलेन से मिले, किंतु गांधीजी को निराश होना पड़ा। इसके बाद गांधीजी ने जोहान्सबर्ग में रहकर वहाँ के सुप्रीम कोर्ट में वकालत के लिए प्रवेश लिया। यहाँ रहकर उन्होंने अन्याय के खिलाफ आवाज बुलंद की।


यहाँ के जुलू युद्ध से उनके मन में जो द्वंद्व उपजा था उसने उनके निजी असमंजस-ब्रह्मचर्य को सुलझा दिया था। उन्हें लगा कि अब समय आ गया है कि उन्हें जीवन भर के लिए ब्रह्मचर्य का व्रत ले लेना चाहिए। गांधीजी के लिए इस व्रत का अर्थ न केवल शरीर की शुद्धि से था, अपितु यह मन के शुद्धिकरण का भी माध्यम था, और वे वर्षों तक अपने चेतन या अचेतन मस्तिष्क से कामासक्ति के शारीरीक आनंद के नामो-निशान को मिटाने के लिए संघर्ष करते रहे।

गांधीजी ने सुबह उठते ही गीता पढ़ने का नियम बना रखा था। वे उसके विचारों का अपने दैनिक जीवन में प्रयोग करने लगे। 'अव्यावसायिकता' की जो बात गीता में की गई है, उसे उन्होंने अपने भीतर आत्मसात करने का निश्चय किया। गीता के बाद रसकिन की पुस्तक 'अन टु दी लास्ट' का गहरा प्रभाव उन पर पड़ा। इस पुस्तक का अध्ययन उन्होंने फीनिक्स कॉलनी में अपना योगदान दिया।


लेकिन गांधीजी फीनिक्स में अधिक दिनों तक नहीं टिके। वे जोहान्सबर्ग गये, जहाँ बाद में उन्होंने एक आदर्श कॉलनी की स्थापना की, जो कि शहर से बीस मील की दूरी पर थी। उन्होंने इसका नाम 'टालस्टाय फार्म` रखा। समूचे भारत में आज बड़ी तेजी से बुनियादी शिक्षा की जो प्रणाली जड़ें जमाती जा रही हैं, उसको टालस्टाय फार्म में बड़ी मेहनत से विकसित किया गया था। एक बार जब फीनिक्स बस्ती में एक 'नैतिक भूल` का पता चला, तो गांधीजी ने अपना सभी सामाजिक कार्य बंद कर दिया और वे ट्रंसवाल से नाताल चले गये। जहाँ युवाओं के पाप का प्रायश्चित करने के लिए उन्होंने सात दिन का उपवास रखा।


ट्रंसवाल की सरकार ने एक कानून बनाने की घोषणा की थी, जिसके मुताबिक आठ वर्ष की आयु से अधिक के हर भारतीय को अपना पंजीकरण कराना होगा। उसकी अंगुलियों के निशान लिये जायेंगे और उसे प्रमाण पत्र लेकर हमेशा अपने पास रखना होगा। गांधीजी ने इस काले कानून का विरोध किया। लोगों को जुटाकर सभाएँ की। जनवरी 1908 में गांधीजी को नके अन्य सत्याग्रहियों के साथ दो महीने के लिए जेल भेज दिया गया।

इसके बाद जनरल स्मटस् ने गांधीजी के सामने प्रस्ताव रखा - यदि भारतीय स्वेच्छा से पंजीकरण करवा लेंगे, तो अनिवार्य पंजीकरण का कानून रद्द कर दिया जाएगा। समझौता हो गया और स्मटस् ने गांधीजी सं कहा कि अब वे आजाद हैं। जब गांधीजी ने अन्य भारतीय बंदियों के बारे में पूछा तब जनरल ने कहा कि बाकी लोगों को अगली सुबह रिहा कर दिया जायेगा। गांधीजी जनरल के वचन को सत्य मानकर जोहान्सबर्ग लौटे।


इधर स्मटस् ने अपना वचन भंग कर दिया। इसे लेकर भारतीय आग बबूला हो उठे। जोहान्सबर्ग में 16 अगस्त 1908 को विशाल सभा हुई, जिसमें काले कानून के प्रति विरोध प्रदर्शित करते हुए लोगों ने पंजीकरण प्रमाण पत्रों की होली जलाई। गांधीजी खुद कानून का उल्लंघन करने के लिए आगे बढ़े। एक बार फिर 10 अक्तूबर 1908 को वे गिरफ्तार हुए। इस बार उन्हें एक महीने के कठोर श्रम कारावास की सजा सुनाई गई। गांधीजी का संघर्ष जारी था। फरवरी 1909 में एक बार फिर उन्हें गिरफ्तार कर तीन महीने के कठोर कारावास की सजा दी गई। इस बार की जेल यात्रा में उन्होंने काफी वाचन किया। यहाँ वे नित्य प्रार्थना भी करते थे।


वर्ष 1911 में गोखलेजी दक्षिण अफ्रीका की यात्रा पर आये। बोअर जनरलों ने गांधीजी और गोखले से भारतीयों के खिलाफ अधिक भेदभाव वाली कुव्यवस्थाओं को समाप्त करने का वादा किया। लेकिन व्यक्ति कर की व्यवस्था बंद नहीं की गई। गांधीजी संघर्ष करने के लिए तैयार हो गये। महिलाएँ जो अब तक आंदोलन में सक्रिय नहीं थीं, गांधीजी के आवाहन पर उठ खड़ी हुईं। उनमें बलिदान की मशाल जल उठी। अब सत्याग्रह नये तेवर के रूप में सामने आ रहा था। गांधीजी ने निश्चय किया कि महिलाओं का एक जत्था कानून की धज्जियाँ उड़ाते हुए ट्रंसवाल से नाताल जायेगा। वह भी बिना कर दिये। महिलाएँ इस संघर्ष यज्ञ में बढ़-चढ़कर शामिल हुईं। उनकी पत्नी कस्तूरबा भी इसमें शामिल हुईं।


इस कानून को तोड़ने का प्रयास कर रहीं महिलाओं को गिरफ्तार कर लिया गया। गांधीजी के मार्गदर्शन में कई जगह हड़तालें हुईं। अहिंसा का मार्ग अपनाते हुए गांधीजी ने अपना सत्याग्रह शुरू किया। गांधीजी को गिरफ्तार कर लिया गया। कई सत्याग्रही कमर कस चुके थे। गांधीजी का सत्याग्रह रंग ले चुका था। कई लोगों ले अपनी गिरफ्तारीयाँ दीं। पुलिस की पिटाई और भुखमरी के बावजूद सत्याग्रही अपने मार्ग पर अटल थे।


गांधीजी का सत्याग्रह एक अचूक हथियार सिद्ध हुआ। अंततः समझौता हुआ और "भारतीय राहत विधेयक पास हुआ। कानून में यह प्रावधान किया गया कि बिना अनुमति भारतीय एक प्रांत से दूसरे प्रांत में तो नहीं जा सकते, लेकिन यहाँ जन्में भारतीय केप कॉलनी में जाकर रह सकेंगे। अलावा इसके भारतीय पद्धति के विवाहों को वैध घोषित किया गया। अनुबंधित श्रमिकों पर से व्यक्ति कर हटा लिया गया, साथ ही बकाया रद्द कर दिया गया।

अब दक्षिण अफ्रीका में गांधीजी का कार्य पूर्ण हो चुका था। 18 जुलाई 1914 को वे गोखले के बुलावे पर समुद्री मार्ग से अपनी पत्नी के साथ इंग्लैंड रवाना हुए। जाने से पहले जेल में अपने द्वारा बनाई गई चपलों की जोड़ी उन्होंने स्मटस् को भेंट दी। जनरल स्मटस् ने इसे पच्चीस वर्षों तक पहना। बाद में उन्होंने लिखा, 
तब से मैंने कई गर्मियों में इन चपलों को पहना है, हालांकि मुझे यह अहसास है कि इतने महान व्यक्ति की मैं किसी प्रकार बराबरी नहीं कर सकता।

द्वितीय गोलमेज परिषद और 'ख्रिसमस गिफ्ट'

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गांधी-इरविन समझौता हो चुका था। द्वितीय गोलमेल परिषद में भाग लेने के लिए गांधीजी 29 अगस्त 1931 को लंदन के लिए रवाना हुए। वे परिषद में भाग लेने वाले कांग्रेस के एकमात्र प्रतिनिधी थे। गांधीजी ने खुद कहा था, "इस परिषद से खाली हाथ वापस लौटने की पूरी संभवना है।" वे सही भी थे। 12 सितंबर 1931 को वहाँ पहुँचने के बाद उनके हाथ निराशी ही लगी। बावजूद इसके उनकी यात्रा वहाँ के लोगों में चर्चा का विषय बनी। गांधीजी के बारे में वहाँ कहानियाँ कही जाने लगीं। ब्रिटिश नागरीकों के लिए यह बढ़िया बात थी कि उनके बीच एक सादा, ईमानदार, सत्यनिष्ठ व्यक्ति आया था। गांधीजी के व्यक्तित्व ने सभी को प्रभावित किया।


लंदन पहुँचने के बाद गांधीजी वहाँ की मजदेर बस्ती ईस्ट एंड के किंग्सले हॉल में ठहरे। अपनी जन-सेवा और सरल स्वभाव से गांधीजी ने वहाँ के युवा और बुजुर्ग वर्ग का दिल जीत लिया। वे सबके चहेते बन गये। उनकी सहजता, दयालुता ने देश और राष्ट्र की सीमाओं को तोड़ दिया। जब लोग उनसे उनके वत्रों के बारे में कहते तो उनका जवाब होता, "आप लोग चार वत्र पहन सकते हो, मैं चार वत्र नहीं पहन सकता।"

गांधीजी की इस इंग्लैंड यात्रा में एक सुखद घटना भी हुई। वह थी लैंकशायर के सूती मिल मजदूरों से उनकी भेंट। भारत में विदेशी वत्रों के बहिष्कार की सीधी मार इन लोगों पर पड़ी थी और कई लाख मजदूर बेकार हो गये थे। सभी मजदूर उनसे बड़ी विनम्रता व प्रेम से मिले। एक बेकार मजदूर ने तो यहाँ तक कहा, "मैं भी एक बेकार मजदूर हूँ, लेकिन यदि मैं भारत में होता तो वही करता जो गांधीजी ने किया।"

लौटते समय गांधीजी स्वित्झर्लैंड में रोमन रोलांड से मिलने गये। वहाँ की फासिस्ट की एक सभा में उन्होंने यह समझाया कि 'ईश्वर सत्य है` की अपेक्षा 'सत्य ही ईश्वर है` की धारणा ज्यादा बलवान है।

जिस दिन गांधीजी बंबई पहुँचे, उस दिन उन्होंने कहा था,
मेरे तीन महिने की इंग्लैंड और यूरोप की यात्रा पूरी तरह बेकार नहीं गई। मैंने अनूभव किया कि पूर्वी देश पूर्वी देश है और पश्चिमी देश पश्चिमी हैं। दोनों देशों के लोगों के व्यवहार में काफी समानताएँ हैं। इससे फर्क नहीं पड़ता कि कौन किस वातावरण में रहा है ? सभी के भीतर विश्वास और प्रेम का फूल अपनी सुगंध बिखेर रहा है।



गांधीजी को जल्द ही अनुभव हुआ कि 'गांधी-इरविन` समझौते को अंग्रेज सरकार ने भंग कर दिया है। उसे रद्दी की टोकरी में डाल दिया गया है। नये वाइसराय लॉर्ड विलिंग्डन ने अपने नये काले कानून से कई विषम परिस्थितियाँ लाकर खड़ी कर दी थीं। लोगों को गिरफ्तार करना उन पर गोली चलाना सामान्य बात हो गयी थी। गांधीजी को बंबई में रिसीव करने गये कांग्रेसी नेता जवाहरलाल नेहरू को रास्ते में ही गिरफ्तार कर लिया गया। 28 दिसंबर 1931 को जब गांधीजी बंबई पहुँचे तो उन्होंने कहा था- "मैं ऐसा समझता हूँ कि ये आर्डिनेस हमारे इसाई वाइसराय लॉर्ड विलिंग्डन साहब की ओर से हमें 'ख्रिसमस का उपहारृ है। एक सप्ताह बाद गांधीजी को भी गिरफ्तार कर यरवदा जेल में बंद कर दिया गया। इस सजा के लिए अदालत तक मामला नहीं ले जाया गया।
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